भगवद्गीता 16.8

आसुरी जन यह निष्कर्ष निकालते हैं कि संसार माया-जाल है। न कोई कारण है, न कार्य, न नियन्ता, न प्रयोजन—सब कुछ असत्य है। वे कहते हैं कि यह विश्व-प्रकटीकरण आकस्मिक भौतिक क्रियाओं तथा प्रतिक्रियाओं के कारण उत्पन्न होता है। वे यह नहीं सोचते कि संसार किसी निश्चित प्रयोजन हेतु ईश्वर द्वारा सृजित किया गया था। उनका अपना सिद्धान्त है—कि संसार अपने ही ढंग से अस्तित्व में आया है और यह मानने का कोई कारण नहीं कि इसके पीछे कोई ईश्वर है। उनके लिए आत्मा तथा पदार्थ में कोई अन्तर नहीं है, और वे परमात्मा को स्वीकार नहीं करते। सब कुछ केवल पदार्थ है, और समूचा ब्रह्माण्ड अज्ञान का पुंज माना जाता है। उनके अनुसार सब कुछ शून्य है, और जो भी प्रकटीकरण विद्यमान है, वह हमारी प्रत्यक्ष-बोध की अज्ञानता के कारण है। वे यह मान लेते हैं कि विविधता का समस्त प्रकटीकरण अज्ञान का प्रदर्शन है। जिस प्रकार स्वप्न में हम अनेक वस्तुएँ सृजित कर लेते हैं, जिनका वस्तुतः कोई अस्तित्व नहीं होता, उसी प्रकार जब हम जागृत होंगे तब देखेंगे कि सब कुछ मात्र एक स्वप्न है। किन्तु तथ्यतः, यद्यपि असुर कहते हैं कि जीवन एक स्वप्न है, फिर भी वे इस स्वप्न का भोग करने में अत्यन्त निपुण हैं। और इस प्रकार, ज्ञान अर्जित करने के स्थान पर वे अपने स्वप्नलोक में अधिकाधिक उलझ जाते हैं। वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जैसे बालक मात्र स्त्री-पुरुष के बीच यौन-संसर्ग का परिणाम है, वैसे ही यह संसार बिना किसी आत्मा के जन्मा है। उनके लिए यह केवल पदार्थ का संयोग है जिसने जीवों को उत्पन्न किया है, और आत्मा के अस्तित्व का कोई प्रश्न नहीं है। जैसे अनेक जीव पसीने से तथा मृत शरीर से बिना किसी कारण के निकल आते हैं, वैसे ही समूचा सजीव जगत् विश्व-प्रकटीकरण के भौतिक संयोगों से निकल आया है। अतः भौतिक प्रकृति ही इस प्रकटीकरण का कारण है, और अन्य कोई कारण नहीं है। वे भगवद्गीता में श्रीकृष्ण के शब्दों में विश्वास नहीं करते—मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते स-चराचरम्। "मेरे निर्देशन में समूचा भौतिक जगत् गतिशील है।" दूसरे शब्दों में, असुरों में इस संसार की सृष्टि का कोई पूर्ण ज्ञान नहीं है; उनमें से प्रत्येक का अपना कोई विशिष्ट सिद्धान्त है। उनके अनुसार शास्त्रों की एक व्याख्या दूसरी के समान ही अच्छी है, क्योंकि वे शास्त्रीय विधानों की किसी मानक समझ में विश्वास नहीं करते।