भगवद्गीता 1.32–35

सरल शब्दों में समझें

वक्ता: अर्जुन

श्लोक 32 से 35 एक साथ पढ़े जाते हैं।

किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ।
येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ॥३२॥
त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ।
आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः ॥३३॥
मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ।
एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन ॥३४॥
अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ।
निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन ॥३५॥

kiṁ no rājyena govinda
kiṁ bhogair jīvitena vā
yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no
rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca

ta ime ’vasthitā yuddhe
prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca
ācāryāḥ pitaraḥ putrās
tathaiva ca pitāmahāḥ

mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ
śyālāḥ sambandhinas tathā
etān na hantum icchāmi
ghnato ’pi madhusūdana

api trailokya-rājyasya
hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛte
nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ
kā prītiḥ syāj janārdana

शब्दार्थ

kim
क्या लाभ
naḥ
हमें
rājyena
राज्य से
govinda
हे श्रीकृष्ण
kim
क्या
bhogaiḥ
भोग से
jīvitena
जीवित रहने से
vā
अथवा
yeṣām
जिनके
arthe
निमित्त
kāṅkṣitam
वांछित
naḥ
हमारे
rājyam
राज्य
bhogāḥ
भौतिक भोग
sukhāni
समस्त सुख
ca
भी
te
वे सब
ime
ये
avasthitāḥ
स्थित
yuddhe
इस युद्धभूमि में
prāṇān
प्राण
tyaktvā
त्यागकर
dhanāni
धन
ca
भी
ācāryāḥ
गुरुजन
pitaraḥ
पितर
putrāḥ
पुत्र
tathā
वैसे ही
eva
निश्चय ही
ca
भी
pitāmahāḥ
पितामह
mātulāḥ
मामा
śvaśurāḥ
श्वसुर
pautrāḥ
पौत्र
śyālāḥ
साले
sambandhinaḥ
सम्बन्धी
tathā
तथा
etān
इन सबको
na
कभी नहीं
hantum
मारने को
icchāmi
मैं इच्छा करता हूँ
ghnataḥ
मारे जाने पर
api
भी
madhusūdana
हे मधु असुर के संहारक (श्रीकृष्ण)
api
भले ही
trailokya
तीनों लोकों के
rājyasya
राज्यों के
hetoḥ
बदले में
kim
फिर क्या कहना
nu
केवल
mahī-kṛte
पृथ्वी के लिए
nihatya
मारकर
dhārtarāṣṭrān
धृतराष्ट्र के पुत्रों को
naḥ
हमें
kā
क्या
prītiḥ
प्रसन्नता
syāt
होगी
janārdana
हे समस्त जीवों के पालक

अनुवाद

हे गोविन्द, हमें राज्य, सुख अथवा जीवन से भी क्या लाभ, जब वे सभी, जिनके निमित्त हम इनकी इच्छा करें, इसी युद्धभूमि में सज्जित खड़े हैं? हे मधुसूदन, जब गुरुजन, पितर, पुत्र, पितामह, मामा, श्वसुर, पौत्र, साले तथा समस्त सम्बन्धी अपने प्राण एवं धन त्यागने को तत्पर मेरे सम्मुख खड़े हैं, तब मैं उनका वध करने की इच्छा क्यों करूँ, भले ही मैं जीवित रह जाऊँ? हे समस्त प्राणियों के पालक, मैं तीनों लोकों के बदले में भी इनसे युद्ध करने को तैयार नहीं हूँ, फिर इस पृथ्वी की तो बात ही क्या।

गीता में परिभाषित

सुख

वास्तविक सुख क्या है?

हे भरतश्रेष्ठ, अब तुम मुझसे उन तीन प्रकार के सुखों के विषय में सुनो जिनका भोग बद्धजीव करता है, और जिनके द्वारा वह कभी-कभी समस्त दुःखों के अन्त को प्राप्त होता है। जो आरम्भ में विष के समान प्रतीत होता है, किन्तु अन्त में अमृत के समान होता है, और जो मनुष्य को आत्म-साक्षात्कार के प्रति जागृत करता है, वह सत्त्वगुण में स्थित सुख कहलाता है।

भगवद्गीता 18.36–37

परिभाषा देखें

त्याग

वास्तविक त्याग क्या है?

श्रीभगवान् ने कहा : समस्त कर्मों के फलों का परित्याग ही विद्वानों द्वारा त्याग [त्याग] कहलाता है। और उसी अवस्था को महान् विद्वज्जन संन्यास-आश्रम [संन्यास] कहते हैं।

भगवद्गीता 18.2

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तात्पर्य

अर्जुन ने भगवान् श्रीकृष्ण को गोविन्द कहकर सम्बोधित किया है, क्योंकि श्रीकृष्ण गौओं तथा इन्द्रियों के लिए समस्त सुखों के विषय हैं। इस सार्थक शब्द का प्रयोग करके अर्जुन यह संकेत करता है कि किस वस्तु से उसकी इन्द्रियाँ तृप्त होंगी। यद्यपि गोविन्द हमारी इन्द्रियों को तृप्त करने के लिए नहीं हैं, तथापि यदि हम गोविन्द की इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयत्न करें तो स्वतः ही हमारी अपनी इन्द्रियाँ तृप्त हो जाती हैं। भौतिक दृष्टि से प्रत्येक व्यक्ति अपनी इन्द्रियों को तृप्त करना चाहता है, और वह चाहता है कि भगवान् ऐसी तृप्ति के लिए आदेश-पालक बन जाएँ। भगवान् जीवों की इन्द्रियों को उतना ही तृप्त करेंगे जितने के वे पात्र हैं, किन्तु उतना नहीं जितने का वे लोभ करें। परन्तु जब कोई विपरीत मार्ग अपनाता है—अर्थात् जब कोई अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने की इच्छा किए बिना गोविन्द की इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयत्न करता है—तब गोविन्द की कृपा से जीव की समस्त इच्छाएँ तृप्त हो जाती हैं। अर्जुन का अपने समुदाय तथा परिवार के सदस्यों के प्रति गहन स्नेह यहाँ अंशतः उनके प्रति उसकी स्वाभाविक करुणा के कारण प्रकट होता है। अतएव वह युद्ध करने को तैयार नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति अपना ऐश्वर्य मित्रों एवं सम्बन्धियों को दिखाना चाहता है, किन्तु अर्जुन को भय है कि उसके समस्त सम्बन्धी एवं मित्र युद्धभूमि में मारे जाएँगे, और विजय के पश्चात् वह अपना ऐश्वर्य उनके साथ बाँट न सकेगा। यह भौतिक जीवन की एक विशिष्ट गणना है। किन्तु दिव्य जीवन भिन्न है। चूँकि भक्त भगवान् की इच्छाओं को तृप्त करना चाहता है, अतः वह, भगवान् की इच्छा होने पर, भगवान् की सेवा के लिए सभी प्रकार का ऐश्वर्य स्वीकार कर सकता है, और यदि भगवान् की इच्छा न हो तो उसे एक कौड़ी भी स्वीकार नहीं करनी चाहिए। अर्जुन अपने सम्बन्धियों का वध नहीं करना चाहता था, और यदि उनका वध करने की कोई आवश्यकता होती, तो वह चाहता था कि श्रीकृष्ण स्वयं उनका वध करें। इस समय वह यह नहीं जानता था कि श्रीकृष्ण उनके युद्धभूमि में आने से पूर्व ही उनका वध कर चुके थे, और वह तो केवल श्रीकृष्ण का निमित्त मात्र बनने वाला था। यह तथ्य आगे के अध्यायों में प्रकट किया गया है। भगवान् के स्वाभाविक भक्त के रूप में अर्जुन अपने दुष्ट चचेरे भाइयों तथा भाइयों से प्रतिशोध लेना नहीं चाहता था, किन्तु यह भगवान् की योजना थी कि वे सब मारे जाएँ। भगवान् का भक्त अपराधी से प्रतिशोध नहीं लेता, किन्तु भगवान् दुष्टों द्वारा भक्त के प्रति किए गए किसी भी अनिष्ट को सहन नहीं करते। भगवान् अपने प्रति किए गए अपराध के लिए किसी व्यक्ति को क्षमा कर सकते हैं, किन्तु जिसने उनके भक्तों की हानि की हो, उसे वे क्षमा नहीं करते। अतएव भगवान् दुष्टों का वध करने को कृतसंकल्प थे, यद्यपि अर्जुन उन्हें क्षमा करना चाहता था।

यह श्लोक क्या सिखाता है

स्वजनों के बिना कोई सुख नहीं

श्रील प्रभुपाद के प्रवचन 1

भगवद्गीता यथारूप — कृष्णकृपामूर्ति श्री श्रीमद् ए.सी. भक्तिवेदान्त स्वामी प्रभुपाद © भक्तिवेदान्त बुक ट्रस्ट इंटरनेशनल।