भगवद्गीता 11.52

इस अध्याय के अड़तालीसवें श्लोक में भगवान् श्रीकृष्ण ने अपने विश्वरूप का प्रकटीकरण समाप्त किया और अर्जुन को बताया कि यह रूप इतनी सारी क्रियाओं, यज्ञों इत्यादि से देखा जाना सम्भव नहीं है। अब यहाँ सुदुर्दर्शम् शब्द प्रयुक्त हुआ है, जो सूचित करता है कि श्रीकृष्ण का द्विभुज रूप इससे भी अधिक गोपनीय है। मनुष्य तप, वैदिक अध्ययन तथा दार्शनिक कल्पना इत्यादि विविध क्रियाओं में थोड़ा-सा भक्ति का अंश मिलाकर श्रीकृष्ण का विश्वरूप देख पाने में समर्थ हो सकता है। यह सम्भव हो सकता है, किन्तु भक्ति के अंश के बिना कोई नहीं देख सकता; यह पहले ही समझाया जा चुका है। फिर भी, उस विश्वरूप से परे, श्रीकृष्ण का द्विभुज मनुष्य के रूप में रूप, ब्रह्मा तथा भगवान् शिव जैसे देवताओं के लिए भी देखना और भी अधिक कठिन है। वे उन्हें देखने की इच्छा करते हैं, और हमारे पास श्रीमद्भागवत में प्रमाण हैं कि जब वे अपनी माता देवकी के गर्भ में माने जाते थे, तब स्वर्ग के समस्त देवता श्रीकृष्ण के इस आश्चर्य को देखने आए। उन्होंने उन्हें देखने की प्रतीक्षा तक की। कोई मूर्ख व्यक्ति उनका उपहास कर सकता है, किन्तु वह एक साधारण व्यक्ति है। श्रीकृष्ण को वस्तुतः ब्रह्मा तथा शिव जैसे देवता अपने द्विभुज रूप में देखना चाहते हैं।

भगवद्गीता में यह भी पुष्ट होता है कि वे उन मूर्ख व्यक्तियों को दृश्य नहीं हैं जो उनका उपहास करते हैं। जैसा कि ब्रह्म-संहिता द्वारा तथा स्वयं श्रीकृष्ण द्वारा भगवद्गीता में पुष्ट है, श्रीकृष्ण का शरीर पूर्णतः आध्यात्मिक तथा आनन्द एवं नित्यता से परिपूर्ण है। उनका शरीर भौतिक शरीर के समान कभी नहीं है। किन्तु कुछ ऐसे लोगों के लिए जो भगवद्गीता अथवा इसी प्रकार के वैदिक शास्त्रों को पढ़कर श्रीकृष्ण का अध्ययन करते हैं, श्रीकृष्ण एक समस्या हैं। भौतिक प्रक्रिया का प्रयोग करने वाले के लिए श्रीकृष्ण एक महान् ऐतिहासिक पुरुष तथा अत्यन्त विद्वान् दार्शनिक माने जाते हैं। किन्तु वे एक साधारण मनुष्य नहीं हैं। किन्तु कुछ लोग सोचते हैं कि यद्यपि वे इतने शक्तिशाली थे, तथापि उन्हें एक भौतिक शरीर स्वीकार करना पड़ा। अन्ततः वे सोचते हैं कि परम सत्य निराकार है; अतः वे सोचते हैं कि उन्होंने अपने निराकार पक्ष से भौतिक प्रकृति से युक्त एक साकार पक्ष धारण किया। यह परमेश्वर का भौतिकतावादी आकलन है। एक अन्य आकलन काल्पनिक है। जो ज्ञान की खोज में हैं, वे भी श्रीकृष्ण के विषय में कल्पना करते हैं और उन्हें परम के विश्वरूप से कम महत्त्वपूर्ण मानते हैं। इस प्रकार कुछ लोग सोचते हैं कि श्रीकृष्ण का जो विश्वरूप अर्जुन को प्रकट हुआ, वह उनके साकार रूप से अधिक महत्त्वपूर्ण है। उनके अनुसार, परम का साकार रूप कुछ काल्पनिक है। वे मानते हैं कि अन्तिम विचार में, परम सत्य कोई पुरुष नहीं है। किन्तु दिव्य प्रक्रिया भगवद्गीता के द्वितीय अध्याय में वर्णित है: श्रीकृष्ण के विषय में अधिकारियों से सुनना। यही वास्तविक वैदिक प्रक्रिया है, और जो वस्तुतः वैदिक मार्ग में हैं वे श्रीकृष्ण के विषय में अधिकारी से सुनते हैं, और उनके विषय में बारम्बार सुनने से श्रीकृष्ण प्रिय हो जाते हैं। जैसा कि हमने कई बार चर्चा की है, श्रीकृष्ण अपनी योगमाया शक्ति से आच्छादित हैं। वे प्रत्येक तथा किसी को भी दृश्य अथवा प्रकट नहीं होते। केवल उसी को वे दृश्य होते हैं जिसके समक्ष वे स्वयं को प्रकट करें। इसकी पुष्टि वैदिक साहित्य में होती है; जो शरणागत आत्मा है, उसके लिए परम सत्य वस्तुतः समझा जा सकता है। दिव्यता का साधक, निरन्तर कृष्णभावनामृत द्वारा तथा श्रीकृष्ण की भक्ति द्वारा, अपने आध्यात्मिक नेत्र खुलवा सकता है और प्रकाशना द्वारा श्रीकृष्ण को देख सकता है। ऐसी प्रकाशना देवताओं के लिए भी सम्भव नहीं है; अतः देवताओं के लिए भी श्रीकृष्ण को समझना कठिन है, और उन्नत देवता सदा श्रीकृष्ण को उनके द्विभुज रूप में देखने की आशा में रहते हैं। निष्कर्ष यह है कि यद्यपि श्रीकृष्ण का विश्वरूप देखना अत्यन्त कठिन है तथा प्रत्येक एवं किसी के लिए सम्भव नहीं है, फिर भी उनके श्यामसुन्दर रूप में साकार रूप को समझना और भी अधिक कठिन है।