भगवद्गीता 14.26

यह श्लोक अर्जुन के तीसरे प्रश्न का उत्तर है: दिव्य स्थिति को प्राप्त करने का साधन क्या है? जैसा कि पहले समझाया गया, भौतिक जगत् भौतिक प्रकृति के गुणों के वशीभूत होकर कार्य कर रहा है। मनुष्य को प्रकृति के गुणों के कर्मों से विचलित नहीं होना चाहिए; अपनी चेतना को ऐसे कर्मों में लगाने के बजाय वह अपनी चेतना को कृष्ण-सम्बन्धी कर्मों की ओर स्थानान्तरित कर सकता है। कृष्ण-सम्बन्धी कर्म भक्तियोग कहलाते हैं — अर्थात् सदा श्रीकृष्ण के लिए कर्म करना। इसमें न केवल श्रीकृष्ण, अपितु उनके राम और नारायण जैसे विभिन्न पूर्ण विस्तार भी सम्मिलित हैं। उनके असंख्य विस्तार हैं। जो श्रीकृष्ण के किसी भी रूप अथवा उनके पूर्ण विस्तारों की सेवा में संलग्न है, वह दिव्य रूप से स्थित माना जाता है। यह भी ध्यान देना चाहिए कि श्रीकृष्ण के समस्त रूप पूर्णतः दिव्य, आनन्दमय, ज्ञानपूर्ण तथा शाश्वत हैं। ऐसे भगवद्रूप सर्वशक्तिमान् तथा सर्वज्ञ हैं, और वे समस्त दिव्य गुणों से सम्पन्न हैं। अतएव, यद्यपि भौतिक प्रकृति के ये गुण अत्यन्त दुर्जय हैं, फिर भी यदि कोई अविचल संकल्प के साथ स्वयं को श्रीकृष्ण अथवा उनके पूर्ण विस्तारों की सेवा में संलग्न कर दे, तो वह उन्हें सहज ही पार कर सकता है। इसे सातवें अध्याय में पहले ही समझाया जा चुका है। जो श्रीकृष्ण की शरण ले लेता है, वह तत्काल ही भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव को लाँघ जाता है। कृष्णभावनामृत में अथवा भक्ति में होने का अर्थ है श्रीकृष्ण के साथ समानता प्राप्त करना। भगवान् कहते हैं कि उनकी प्रकृति शाश्वत, आनन्दमय तथा ज्ञानपूर्ण है, और जीव परम के अंश हैं, जिस प्रकार स्वर्ण-कण किसी स्वर्ण-खान के अंश होते हैं। इस प्रकार जीव की आध्यात्मिक स्थिति स्वर्ण के समान उत्तम है, गुण में श्रीकृष्ण के समान उत्तम है। व्यक्तित्व का भेद बना रहता है, अन्यथा भक्तियोग का प्रश्न ही नहीं उठता। भक्तियोग का अर्थ है कि भगवान् हैं, भक्त है, और भगवान् तथा भक्त के बीच प्रेम के आदान-प्रदान की क्रिया है। अतएव दो व्यक्तियों का व्यक्तित्व — पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् तथा व्यष्टि-व्यक्ति का — विद्यमान रहता है, अन्यथा भक्तियोग का कोई अर्थ नहीं रह जाता। यदि कोई भगवान् के साथ समान दिव्य स्थिति में स्थित न हो, तो वह परमेश्वर की सेवा नहीं कर सकता। किसी राजा का व्यक्तिगत सहायक बनने के लिए मनुष्य को अर्हताएँ अर्जित करनी पड़ती हैं। इस प्रकार अर्हता यह है कि मनुष्य ब्रह्म बने, अर्थात् समस्त भौतिक कल्मष से मुक्त हो जाए। वैदिक साहित्य में कहा गया है: brahmaiva san brahmāpyeti। मनुष्य ब्रह्म बनकर ही परब्रह्म को प्राप्त कर सकता है। इसका अर्थ है कि मनुष्य को गुण की दृष्टि से ब्रह्म के साथ एक होना होगा। ब्रह्म की प्राप्ति से मनुष्य व्यष्टि-आत्मा के रूप में अपनी शाश्वत ब्रह्म-पहचान को नहीं खोता।