भगवद्गीता 9.34

इस श्लोक में स्पष्ट रूप से इंगित किया गया है कि इस संदूषित भौतिक जगत् के पाश से मुक्त होने का एकमात्र उपाय कृष्णभावनामृत है। कभी-कभी अनैतिक भाष्यकार यहाँ स्पष्ट रूप से कथित अर्थ को विकृत कर देते हैं—कि समस्त भक्ति पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण को ही अर्पित होनी चाहिए। दुर्भाग्यवश अनैतिक भाष्यकार पाठक के मन को उस ओर मोड़ देते हैं जो किसी भी प्रकार सम्भव नहीं है। ऐसे भाष्यकार नहीं जानते कि श्रीकृष्ण के मन तथा श्रीकृष्ण में कोई भेद नहीं है। श्रीकृष्ण कोई सामान्य मनुष्य नहीं हैं; वे परम सत्य हैं। उनका शरीर, उनका मन तथा वे स्वयं एक एवं परम हैं। यह कूर्म पुराण में कहा गया है। जैसा कि श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी ने चैतन्य-चरितामृत के आदि-लीला, पञ्चम अध्याय, श्लोक 41-48 पर अपनी अनुभाष्य टिप्पणी में उद्धृत किया है—"देह-देही-विभेदो ऽयं नेश्वरे विद्यते क्वचित्"—जिसका अर्थ है कि परम भगवान् श्रीकृष्ण में, उनके स्वयं तथा उनके शरीर में कोई भेद नहीं है। किन्तु, चूँकि वे श्रीकृष्ण के इस विज्ञान को नहीं जानते, अतः भाष्यकार श्रीकृष्ण को छिपा देते हैं और उनके व्यक्तित्व को उनके मन अथवा उनके शरीर से पृथक् कर देते हैं। यद्यपि यह श्रीकृष्ण के विज्ञान का नितान्त अज्ञान है, फिर भी कुछ मनुष्य लोगों को भ्रमित करके लाभ उठाते हैं।

कुछ ऐसे भी हैं जो आसुरी हैं; वे भी श्रीकृष्ण का चिन्तन करते हैं, किन्तु ईर्ष्यापूर्वक, ठीक श्रीकृष्ण के मामा राजा कंस के समान। वह भी सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करता था, किन्तु वह श्रीकृष्ण को अपने शत्रु के रूप में सोचता था। वह सदा इस चिन्ता में रहता था कि कब श्रीकृष्ण उसे मारने आएँगे। उस प्रकार का चिन्तन हमारी कोई सहायता नहीं करेगा। मनुष्य को भक्तिमय प्रेम में श्रीकृष्ण का चिन्तन करना चाहिए। यही भक्ति है। मनुष्य को श्रीकृष्ण के ज्ञान का निरन्तर अनुशीलन करना चाहिए। वह अनुकूल अनुशीलन क्या है? वह है किसी प्रामाणिक गुरु से सीखना। श्रीकृष्ण पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् हैं, और हमने कई बार समझाया है कि उनका शरीर भौतिक नहीं है, अपितु नित्य, आनन्दमय ज्ञानस्वरूप है। श्रीकृष्ण के विषय में इस प्रकार की चर्चा मनुष्य को भक्त बनने में सहायता करेगी। अन्यथा, ग़लत स्रोत से श्रीकृष्ण को समझना निष्फल सिद्ध होगा।

अतः मनुष्य को अपने मन को श्रीकृष्ण के नित्य स्वरूप, उनके आदि स्वरूप में संलग्न करना चाहिए; अपने हृदय में इस दृढ़ विश्वास के साथ कि श्रीकृष्ण ही परम हैं, उसे आराधना में संलग्न होना चाहिए। भारत में श्रीकृष्ण की आराधना हेतु लाखों मन्दिर हैं, और वहाँ भक्ति की जाती है। जब ऐसी भक्ति की जाती है, तो मनुष्य को श्रीकृष्ण को नमस्कार करना होता है। मनुष्य को विग्रह के समक्ष अपना मस्तक झुकाना चाहिए तथा अपना मन, अपना शरीर, अपने कर्म—सब कुछ संलग्न करना चाहिए। यह मनुष्य को बिना किसी विचलन के श्रीकृष्ण में पूर्णतः तल्लीन कर देगा। यह मनुष्य को कृष्णलोक में स्थानान्तरित होने में सहायता करेगा। मनुष्य को अनैतिक भाष्यकारों द्वारा विचलित नहीं होना चाहिए। मनुष्य को श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण तथा कीर्तन से आरम्भ करते हुए भक्ति की नौ भिन्न प्रक्रियाओं में संलग्न होना चाहिए। शुद्ध भक्ति ही मानव समाज की सर्वोच्च उपलब्धि है।

भगवद्गीता के सातवें तथा आठवें अध्याय में, ज्ञानयोग तथा योग-साधना अथवा सकाम कर्म से पृथक्, भगवान् की शुद्ध भक्ति की व्याख्या की गई है। जो पूर्णतया पवित्र नहीं हैं, वे भगवान् के विभिन्न पक्षों से आकृष्ट हो सकते हैं, जैसे निर्विशेष ब्रह्मज्योति तथा स्थानिक परमात्मा, किन्तु शुद्ध भक्त सीधे परम भगवान् की सेवा को ग्रहण करता है।

श्रीकृष्ण के विषय में एक सुन्दर काव्य है जिसमें स्पष्ट रूप से कहा गया है कि जो भी व्यक्ति देवताओं की आराधना में संलग्न रहता है, वह सर्वथा अल्पबुद्धि है और किसी भी समय श्रीकृष्ण के परम पुरस्कार को प्राप्त नहीं कर सकता। भक्त, आरम्भ में, कभी-कभी आदर्श से गिर सकता है, फिर भी उसे अन्य समस्त दार्शनिकों तथा योगियों से श्रेष्ठ मानना चाहिए। जो सदा कृष्णभावनामृत में संलग्न रहता है, उसे सिद्ध सन्त पुरुष समझना चाहिए। उसके आकस्मिक अभक्तिमय कर्म क्षीण होते जाएँगे, और वह शीघ्र ही निःसन्देह पूर्ण सिद्धि में स्थित हो जाएगा। शुद्ध भक्त के पतन का वास्तव में कोई अवसर नहीं है, क्योंकि परम भगवान् स्वयं अपने शुद्ध भक्तों की देखभाल करते हैं। अतः बुद्धिमान व्यक्ति को सीधे कृष्णभावनामृत की इस प्रक्रिया को ग्रहण करना चाहिए और इस भौतिक जगत् में प्रसन्नतापूर्वक जीवन व्यतीत करना चाहिए। वह अन्ततः श्रीकृष्ण के परम पुरस्कार को प्राप्त करेगा।

इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के नवम अध्याय "परम गुह्य ज्ञान" पर श्रील भक्तिवेदान्त स्वामी प्रभुपाद के तात्पर्यों की समाप्ति होती है।