दैनिक जीवन के प्रश्न

हठी मन को वश में करने की कठिनाई को, जैसा अर्जुन ने व्यक्त किया, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वीकार करते हैं। किन्तु साथ ही वे यह भी सुझाते हैं कि अभ्यास तथा वैराग्य द्वारा यह सम्भव है। वह अभ्यास क्या है? वर्तमान युग में कोई भी कठोर नियमों तथा विधि-विधानों का पालन नहीं कर सकता, जैसे स्वयं को किसी पवित्र स्थान में स्थापित करना, मन को परमात्मा पर केन्द्रित करना, इन्द्रियों तथा मन का संयम करना, ब्रह्मचर्य का पालन करना, एकान्त में रहना आदि। …

यहाँ तीन विचारणीय बातें हैं: विहित कर्तव्य, स्वेच्छाचारी कर्म तथा अकर्म। विहित कर्तव्य उन कर्मों को इंगित करते हैं जो मनुष्य भौतिक प्रकृति के गुणों में रहते हुए करता है। स्वेच्छाचारी कर्म का अर्थ है अधिकारी की स्वीकृति के बिना किए गए कर्म, और अकर्म का अर्थ है अपने विहित कर्तव्यों को न करना। भगवान् ने अर्जुन को यह उपदेश दिया कि वे अकर्मण्य न हों, अपितु फल के प्रति आसक्त हुए बिना अपना विहित कर्तव्य करें। जो अपने कर्म के फल के प्रति आसक्त है, वही कर्म का कारण भी है। …

कर्तव्य के समुचित पालन में मनुष्य को सुख और दुःख के अनित्य आगमन तथा प्रस्थान को सहन करना सीखना पड़ता है। वैदिक विधान के अनुसार मनुष्य को माघ मास (जनवरी-फरवरी) में भी प्रातःकाल ही स्नान करना होता है। उस समय अत्यधिक शीत होता है, तथापि जो धार्मिक सिद्धान्तों का पालन करता है, वह स्नान करने में संकोच नहीं करता। इसी प्रकार स्त्री मई और जून के मासों में, जो ग्रीष्म ऋतु का सर्वाधिक तप्त भाग होता है, रसोईघर में पाक बनाने में संकोच नहीं करती। …

मन की प्रकृति चपल और अस्थिर है। किन्तु आत्म-साक्षात्कारी योगी को मन को वश में करना होता है; मन को उसे वश में नहीं करना चाहिए। जो मन को (और अतएव इन्द्रियों को भी) वश में करता है, उसे गोस्वामी अथवा स्वामी कहा जाता है, और जो मन के वश में होता है, उसे गोदास अथवा इन्द्रियों का दास कहा जाता है। गोस्वामी इन्द्रिय-सुख के मानदण्ड को जानता है। दिव्य इन्द्रिय-सुख में इन्द्रियाँ हृषीकेश अथवा इन्द्रियों के परम स्वामी — श्रीकृष्ण — की सेवा में संलग्न रहती हैं। …

जो कृष्णभावनाभावित नहीं है, वह इन्द्रिय-विषयों का चिन्तन करते हुए भौतिक इच्छाओं के अधीन हो जाता है। इन्द्रियों को यथार्थ कार्य की आवश्यकता होती है, और यदि वे भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न न हों, तो वे निश्चय ही भौतिकवाद की सेवा में संलग्नता ढूँढ़ेंगी। …

जब जीव भौतिक सृष्टि के सम्पर्क में आता है, तब रजोगुण के संग में उसका श्रीकृष्ण के प्रति नित्य प्रेम काम में परिणत हो जाता है। अथवा दूसरे शब्दों में, ईश्वर-प्रेम का भाव काम में उसी प्रकार परिणत हो जाता है, जैसे खट्टी इमली के सम्पर्क में दूध दही में बदल जाता है। पुनः जब काम अतृप्त रहता है, तब वह क्रोध में बदल जाता है; क्रोध मोह में परिणत होता है, और मोह भौतिक अस्तित्व को आगे बढ़ाता है। …

जो कुछ कृष्णभावनामृत की सिद्धि-अवस्था की ओर न ले जाए, उसका त्याग कर देना चाहिए। मनुष्य को विश्वास रखना चाहिए कि समस्त परिस्थितियों में श्रीकृष्ण उसे सब प्रकार की कठिनाइयों से रक्षा करेंगे। यह सोचने की आवश्यकता नहीं कि मनुष्य अपने शरीर तथा आत्मा को किस प्रकार साथ-साथ बनाए रखे। इसकी देखभाल श्रीकृष्ण करेंगे। मनुष्य को सदा स्वयं को असहाय मानना चाहिए और श्रीकृष्ण को ही अपने जीवन की प्रगति का एकमात्र आधार मानना चाहिए। …

The word ātmā denotes body, mind and soul-depending upon different circumstances. In the yoga system, the mind and the conditioned soul are especially important. Since the mind is the central point of yoga practice, ātmā refers here to the mind. The purpose of the yoga system is to control the mind and to draw it away from attachment to sense objects. It is stressed herein that the mind must be so trained that it can deliver the conditioned soul from the mire of nescience. …

मनुष्य को अपने जीवन के कर्मों के अनुसार जन्म लेना पड़ता है। और कर्मों के एक कालखण्ड को पूर्ण करके उसे अगले जन्म हेतु मरना पड़ता है। इस प्रकार जन्म-मृत्यु का यह चक्र, बिना मुक्ति के, एक के बाद एक घूमता रहता है। तथापि जन्म-मृत्यु का यह चक्र अनावश्यक हत्या, संहार तथा युद्ध का समर्थन नहीं करता। किन्तु साथ ही, विधि-व्यवस्था बनाए रखने हेतु हिंसा तथा युद्ध मानव-समाज में अनिवार्य तत्त्व हैं।

प्रकृति के अपने ही नियमानुसार भौतिक कर्मों की समूची व्यवस्था प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्याकुलता का स्रोत है। पग-पग पर व्याकुलता है, और अतएव मनुष्य के लिए ऐसे प्रामाणिक गुरु की शरण में जाना उचित है, जो उसे जीवन के प्रयोजन को सम्पन्न करने हेतु समुचित मार्गदर्शन दे सके। समस्त वैदिक साहित्य हमें परामर्श देते हैं कि जीवन की उन व्याकुलताओं से मुक्त होने के लिए, जो हमारी इच्छा के बिना ही घटित होती हैं, हम किसी प्रामाणिक गुरु की शरण में जाएँ। …

अतएव मनुष्य को अन्यों के लिए विहित कर्तव्यों के बजाय अपने विहित कर्तव्यों का पूर्ण कृष्णभावनामृत में निर्वाह करना चाहिए। विहित कर्तव्य मनुष्य की उस मनोदैहिक अवस्था के अनुरूप होते हैं जो भौतिक प्रकृति के गुणों के प्रभाव में होती है। आध्यात्मिक कर्तव्य वे हैं जिनका आदेश आध्यात्मिक गुरु, श्रीकृष्ण की दिव्य सेवा हेतु, देते हैं। किन्तु भौतिक रूप से हो या आध्यात्मिक रूप से, मनुष्य को अन्यों के विहित कर्तव्यों का अनुकरण करने के बजाय मृत्युपर्यन्त अपने विहित कर्तव्यों पर ही डटे रहना चाहिए। …

श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि उन्हें योग में कर्म करना चाहिए। और वह योग क्या है? योग का अर्थ है निरन्तर विचलित करने वाली इन्द्रियों को नियन्त्रित करके मन को परमेश्वर पर एकाग्र करना। और परम कौन है? परम तो भगवान् हैं। और चूँकि वे स्वयं अर्जुन को युद्ध करने का आदेश दे रहे हैं, अतः अर्जुन का युद्ध के फलों से कोई सम्बन्ध नहीं है। लाभ अथवा विजय श्रीकृष्ण की चिन्ता है; अर्जुन को तो केवल यह उपदेश दिया जाता है कि वे श्रीकृष्ण के आदेश के अनुसार कर्म करें। …

यह श्लोक स्पष्ट रूप से भगवद्गीता के प्रयोजन को इंगित करता है। भगवान् शिक्षा देते हैं कि मनुष्य को सैन्य अनुशासन की भाँति कर्तव्यों के निर्वाह हेतु पूर्णतः कृष्णभावनाभावित होना है। ऐसा विधान वस्तुओं को कुछ कठिन बना सकता है; तथापि कर्तव्यों का निर्वाह श्रीकृष्ण पर निर्भर होकर अवश्य करना चाहिए, क्योंकि यही जीव की स्वरूपगत स्थिति है। जीव परमेश्वर के सहयोग से स्वतन्त्र होकर सुखी नहीं रह सकता, क्योंकि जीव की नित्य स्वरूपगत स्थिति भगवान् की इच्छाओं के अधीन होना है। …

अतएव प्रत्येक का यह कर्तव्य है कि वह अपने जीवन को इस प्रकार ढाले कि वह किसी भी परिस्थिति में श्रीकृष्ण को न भूले। प्रत्येक को अपने शरीर तथा आत्मा को एक साथ बनाए रखने हेतु कर्म करना पड़ता है, और श्रीकृष्ण यहाँ अनुशंसा करते हैं कि मनुष्य को उन्हीं के लिए कर्म करना चाहिए। प्रत्येक को जीवित रहने हेतु कुछ खाना ही पड़ता है; अतएव उसे श्रीकृष्ण को अर्पित खाद्य-पदार्थों के अवशेष ही स्वीकार करने चाहिए। …

खाने, सोने, रक्षा करने और मैथुन में अति — जो शरीर की माँगें हैं — योगाभ्यास में उन्नति को अवरुद्ध कर सकती है। जहाँ तक भोजन का प्रश्न है, इसका नियमन केवल तभी हो सकता है जब मनुष्य प्रसादम् अर्थात् पवित्रीकृत भोजन ग्रहण करने और स्वीकार करने का अभ्यासी हो जाए। भगवद्गीता (गीता 9.26) के अनुसार भगवान् श्रीकृष्ण को शाक, पुष्प, फल, अन्न, दुग्ध आदि अर्पित किए जाते हैं। …

सामान्य जनता को सदैव ऐसे नेता की आवश्यकता रहती है जो व्यावहारिक आचरण द्वारा जनसमुदाय को शिक्षा दे सके। यदि नेता स्वयं धूम्रपान करता हो, तो वह जनता को धूम्रपान त्यागने की शिक्षा नहीं दे सकता। भगवान् चैतन्य ने कहा कि शिक्षक को शिक्षा देना आरम्भ करने से पूर्व ही समुचित आचरण करना चाहिए। जो इस प्रकार शिक्षा देता है, उसे आचार्य अर्थात् आदर्श शिक्षक कहा जाता है। अतः शिक्षक को सामान्य मनुष्य तक पहुँचने हेतु शास्त्र के सिद्धान्तों का पालन करना चाहिए। …

पुनः शुद्ध भक्ति के विषय पर आकर, भगवान् इन दो श्लोकों में शुद्ध भक्त के दिव्य गुणों का वर्णन कर रहे हैं। शुद्ध भक्त किसी भी परिस्थिति में कभी विचलित नहीं होता। न ही वह किसी से द्वेष करता है। न ही भक्त अपने शत्रु का शत्रु बनता है; वह सोचता है कि कोई व्यक्ति उसके अपने अतीत के कुकर्मों के कारण उसके शत्रु के रूप में आचरण कर रहा है। अतएव विरोध करने की अपेक्षा सहन करना श्रेष्ठ है। श्रीमद्भागवत में कहा गया है: तत् ते ऽनुकम्पां सु-समीक्ष्यमाणो। …

भक्त सदा समस्त कुसंगति से मुक्त रहता है। कभी मनुष्य की प्रशंसा होती है, तो कभी निन्दा; यही मानव-समाज का स्वभाव है। किन्तु भक्त कृत्रिम यश-अपयश तथा दुःख-सुख के प्रति सदा दिव्य रहता है। वह अत्यन्त धैर्यवान् होता है। वह श्रीकृष्ण के विषयों के अतिरिक्त किसी अन्य बात की चर्चा नहीं करता; अतः उसे मौनी कहा जाता है। मौन का अर्थ यह नहीं कि मनुष्य बोले ही नहीं; मौन का अर्थ है कि मनुष्य निरर्थक बातें न करे। …

जहाँ तक सन्तान, पत्नी तथा घर से अनासक्ति का प्रश्न है, इसका यह अर्थ नहीं कि मनुष्य के मन में इनके प्रति कोई भाव न हो। ये स्नेह की स्वाभाविक वस्तुएँ हैं, किन्तु जब ये आध्यात्मिक प्रगति के अनुकूल न हों, तब मनुष्य को इनके प्रति आसक्त नहीं होना चाहिए। घर को सुखद बनाने की सर्वोत्तम प्रक्रिया कृष्णभावनामृत है। यदि कोई पूर्ण कृष्णभावनामृत में हो, तो वह अपने घर को अत्यन्त सुखी बना सकता है, क्योंकि कृष्णभावनामृत की यह प्रक्रिया अत्यन्त सरल है। …

यहाँ रेखांकित ज्ञान के विषय में, इन अंगों का विश्लेषण इस प्रकार किया जा सकता है : विनम्रता का अर्थ है कि मनुष्य को दूसरों से सम्मानित होने की तृप्ति के लिए उत्सुक नहीं रहना चाहिए। जीवन की भौतिक धारणा हमें दूसरों से सम्मान पाने के लिए अत्यन्त उत्सुक बना देती है, किन्तु पूर्ण ज्ञान में स्थित मनुष्य के दृष्टिकोण से—जो जानता है कि वह यह शरीर नहीं है—इस शरीर से सम्बन्धित कोई भी वस्तु, चाहे सम्मान हो या अपमान, व्यर्थ है। मनुष्य को इस भौतिक छल के पीछे लालायित नहीं रहना चाहिए। …

Material sense pleasures are due to the contact of the material senses, which are all temporary because the body itself is temporary. A liberated soul is not interested in anything which is temporary. Knowing well the joys of transcendental pleasures, how can a liberated soul agree to enjoy false pleasure? In the Padma Purāṇa it is said:

चूँकि प्रत्येक जीव एक व्यष्टि आत्मा है, अतः प्रत्येक प्रति क्षण अपना शरीर बदल रहा है, और कभी बालक के रूप में, कभी युवक के रूप में, तथा कभी वृद्ध के रूप में प्रकट होता है। फिर भी वही आत्मा वहाँ विद्यमान रहती है और किसी परिवर्तन से नहीं गुजरती। …

ज्ञान का सर्वाधिक गोपनीय अंश यही है कि मनुष्य को श्रीकृष्ण का शुद्ध भक्त बन जाना चाहिए, सदा उनका चिन्तन करना चाहिए तथा उनके लिए कर्म करना चाहिए। मनुष्य को औपचारिक ध्यानी नहीं बन जाना चाहिए। जीवन को ऐसा गढ़ा जाना चाहिए कि मनुष्य को सदा श्रीकृष्ण का चिन्तन करने का अवसर मिलता रहे। मनुष्य को सदा ऐसी रीति से कर्म करना चाहिए कि उसके समस्त दैनिक कर्म श्रीकृष्ण के साथ सम्बद्ध रहें। उसे अपने जीवन को ऐसी रीति से व्यवस्थित करना चाहिए कि चौबीसों घण्टों में वह श्रीकृष्ण के चिन्तन के बिना रह ही न सके। …

जो कृष्णभावनामृत के बिना एक क्षण भी नहीं रह सकता, वह चौबीसों घण्टे श्रीकृष्ण का ही चिन्तन किए बिना नहीं रह सकता, क्योंकि वह श्रवण, कीर्तन, स्मरण, प्रार्थना अर्पित करने, आराधना करने, भगवान् के चरणकमलों की सेवा करने, अन्य सेवाएँ अर्पित करने, सख्य-भाव विकसित करने तथा भगवान् को पूर्णतः आत्मसमर्पण करने द्वारा भक्ति में संलग्न रहता है। ऐसी समस्त क्रियाएँ शुभ तथा आध्यात्मिक शक्तियों से परिपूर्ण होती हैं; वस्तुतः वे भक्त को आत्म-साक्षात्कार में पूर्ण बना देती हैं। …

यहाँ भगवान् श्रीकृष्ण, यह स्थापित करने के पश्चात् कि वे ही एकमात्र भोक्ता, आदि भगवान् तथा समस्त यज्ञ-अर्पणों के वास्तविक लक्ष्य हैं, यह प्रकट करते हैं कि वे किस प्रकार के यज्ञ अपने को अर्पित होते देखना चाहते हैं। यदि कोई शुद्ध होने तथा जीवन के लक्ष्य—भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा—को प्राप्त करने हेतु परमेश्वर की भक्ति में संलग्न होना चाहता है, तो उसे यह जान लेना चाहिए कि भगवान् उससे क्या चाहते हैं। …