जीवन में गीता · साधना के प्रश्न
आत्मसंयम के बारे में गीता क्या कहती है?
इस प्रश्न पर गीता के 5 अंश। हर अंश में श्लोक क्या कहता है, वह यहाँ क्यों है, और श्रील प्रभुपाद की व्याख्या।
संक्षेप में
आत्मसंयम स्वयं को कुचलना नहीं है; वह अपने ही मन और इन्द्रियों का दास न रहकर उनका स्वामी बनना है। गीता ईमानदारी से मानती है कि यह कठिन है, और एक व्यावहारिक मार्ग देती है: निरन्तर अभ्यास, सन्तुलित जीवन, और हर इन्द्रिय को श्रीकृष्ण की सेवा में लगाना।
मन को अपना मित्र बनाइए, और हर इन्द्रिय को कोई बेहतर काम दीजिए।
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सच स्वीकार कीजिए: इन्द्रियाँ प्रबल हैं
indriyāṇi pramāthīni भगवद्गीता 2.60
श्लोक क्या कहता है
श्रीकृष्ण सावधान करते हैं कि इन्द्रियाँ इतनी प्रबल और वेगवती हैं कि वे संयम का प्रयत्न करने वाले विवेकी मनुष्य के मन को भी बलपूर्वक हर ले जाती हैं। जिस एक इन्द्रिय पर भी मन टिक जाए, वह बुद्धि को वैसे ही बहा ले जा सकती है जैसे प्रचण्ड वायु जल पर नौका को 2.67।
भगवद्गीता यथारूप में 2.60 पढ़ें
हे अर्जुन! इन्द्रियाँ इतनी प्रबल एवं वेगवती हैं कि वे उस विवेकी मनुष्य के मन को भी, जो उन्हें वश में करने का प्रयत्न कर रहा होता है, बलपूर्वक हर ले जाती हैं।
श्रील प्रभुपाद समझाते हैं
श्रील प्रभुपाद बताते हैं कि अनेक विद्वान् ऋषि और दार्शनिक इन्द्रियों को जीतने का प्रयत्न करते हैं, फिर भी उनमें महानतम भी कभी-कभी विचलित मन के कारण गिर जाते हैं, जैसे कठोर तपस्या के बावजूद महान् योगी विश्वामित्र। वे कहते हैं कि मन को श्रीकृष्ण में लगाए बिना मन और इन्द्रियों को वश में करना अत्यन्त कठिन है।
“उनमें से महानतम भी कभी-कभी विचलित मन के कारण भौतिक इन्द्रियभोग के शिकार हो जाते हैं।”
सीख
आत्मसंयम विनम्रता से आरम्भ होता है, अति-आत्मविश्वास से नहीं। प्रलोभन के पास खड़े होकर अपनी परीक्षा मत लीजिए; उसकी शक्ति का सम्मान कीजिए, और पहले से योजना बनाइए।
उदाहरण
“मैं फ़ोन मेज़ पर रखकर भी उसे नहीं देखूँगा” कहने वाला विद्यार्थी प्रायः उसे पचास बार देखता है। जो पढ़ने से पहले फ़ोन दूसरे कमरे में रख आता है, वह कमज़ोर नहीं, अधिक समझदार है।
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आपका मन आपका सबसे अच्छा मित्र भी हो सकता है, और सबसे बड़ा शत्रु भी
ātmaiva hy ātmano bandhur भगवद्गीता 6.5
श्लोक क्या कहता है
श्रीकृष्ण कहते हैं कि मनुष्य को अपने मन के द्वारा अपना उद्धार करना चाहिए, अपनी अधोगति नहीं; मन ही बद्ध आत्मा का मित्र है और वही उसका शत्रु भी। जिसने मन को जीत लिया, उसके लिए मन सबसे अच्छा मित्र है; जो नहीं जीत सका, उसके लिए वही सबसे बड़ा शत्रु है 6.6।
भगवद्गीता यथारूप में 6.5 पढ़ें
मनुष्य को चाहिए कि वह अपने मन के द्वारा अपना उद्धार करे, न कि अपनी अधोगति। मन ही बद्ध आत्मा का मित्र है, और वही उसका शत्रु भी है।
श्रील प्रभुपाद समझाते हैं
श्रील प्रभुपाद समझाते हैं कि स्वभाव से हम सदा किसी न किसी की सेवा करते हैं। जब तक मन अजेय है, हमें काम, क्रोध, लोभ और मोह के आदेश मानने पड़ते हैं; जब मन जीत लिया जाता है, तब हम हृदय में परमात्मा रूप से स्थित भगवान् के आदेश का स्वेच्छा से पालन करते हैं।
“जब तक मनुष्य का मन अजेय शत्रु बना रहता है, तब तक उसे काम, क्रोध, लोभ, मोह आदि के आदेशों की सेवा करनी पड़ती है।”
सीख
आत्मसंयम अपने आप से युद्ध नहीं, एक मित्र को प्रशिक्षित करना है। अप्रशिक्षित मन आदेश देता है: “यह खाओ, वह कहो, और स्क्रॉल करो।” प्रशिक्षित मन आपको वह करने में सहायता करता है जो आप सचमुच करना चाहते हैं।
उदाहरण
एक युवा नौकरीपेशा व्यक्ति का मन कहता है, “आज सुबह का जप छोड़ दो, तुम थके हो।” यदि वह मान लेता है, तो मन उसका मालिक है। यदि वह फिर भी उठ जाता है, तो कुछ हफ़्तों बाद वही मन उसे जप के लिए जगाने लगता है।
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कठिन है, पर सम्भव: अभ्यास और वैराग्य
abhyāsena tu kaunteya भगवद्गीता 6.35
श्लोक क्या कहता है
अर्जुन मानता है कि मन चञ्चल, उद्दण्ड, हठी और अत्यन्त प्रबल है, और उसे वश में करना वायु को रोकने से भी कठिन है 6.34। श्रीकृष्ण स्वीकार करते हैं कि यह बहुत कठिन है, पर कहते हैं कि निरन्तर अभ्यास और वैराग्य से यह सम्भव है।
भगवद्गीता यथारूप में 6.35 पढ़ें
श्रीभगवान् ने कहा : हे महाबाहु कुन्तीपुत्र! निःसन्देह चञ्चल मन को वश में करना अत्यन्त कठिन है, किन्तु निरन्तर अभ्यास तथा वैराग्य द्वारा यह सम्भव है।
श्रील प्रभुपाद समझाते हैं
श्रील प्रभुपाद इस युग का अभ्यास बताते हैं: भक्ति, जिसका आरम्भ श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण से होता है। श्रवण मन को शुद्ध करता है, और मन को श्रीकृष्ण में लगाने से बाकी सब से वैराग्य बहुत सरल हो जाता है, उतने ही स्वाभाविक रूप से जैसे भूखे मनुष्य को हर ग्रास से सन्तोष मिलता है।
“मनुष्य जितना अधिक श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण करता है, उतना ही अधिक वह प्रबुद्ध होता है तथा प्रत्येक उस वस्तु से अनासक्त होता है, जो मन को श्रीकृष्ण से दूर खींचती है।”
सीख
श्रीकृष्ण यह नहीं कहते कि “यह आसान है।” वे कहते हैं, “यह सम्भव है।” अभ्यास का अर्थ है हर दिन करना, चाहे थोड़ा ही। और जब आप मन को श्रीकृष्ण की कथा से भरते हैं, तो वैराग्य अपने आप बढ़ता है।
उदाहरण
हारमोनियम सीखना पहले हफ़्ते में असम्भव लगता था। रोज़ कुछ मिनट, और एक वर्ष बाद उँगलियाँ अपने आप रास्ता जानती हैं। मन भी इसी तरह सीखता है।
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मन भटके तो उसे लौटा लाइए, बार-बार
tatas tato niyamyaitad भगवद्गीता 6.26
श्लोक क्या कहता है
श्रीकृष्ण कहते हैं कि चञ्चल और अस्थिर मन जिस किसी वस्तु से और जहाँ कहीं भी भटके, उसे वहाँ से हटाकर फिर आत्मा के वश में लाना चाहिए।
भगवद्गीता यथारूप में 6.26 पढ़ें
मन अपनी चपल और अस्थिर प्रकृति के कारण जिस किसी वस्तु से और जहाँ कहीं भी भटके, मनुष्य को निश्चय ही उसे वहाँ से हटाकर पुनः आत्मा के वश में लाना चाहिए।
श्रील प्रभुपाद समझाते हैं
श्रील प्रभुपाद समझाते हैं कि जो मन को, और इसलिए इन्द्रियों को भी, वश में करता है, वह गोस्वामी कहलाता है, और जो मन के वश में है, वह गोदास, अर्थात् इन्द्रियों का दास। वे कहते हैं कि शुद्ध इन्द्रियों से श्रीकृष्ण की सेवा करना ही इन्द्रियों को पूरी तरह वश में लाने का उपाय है।
“आत्म-साक्षात्कारी योगी को मन को वश में करना होता है; मन को उसे वश में नहीं करना चाहिए।”
सीख
मन भटकेगा; यह उसका स्वभाव है। आत्मसंयम ऐसा मन नहीं जो कभी न भटके, बल्कि उसे धैर्य से लौटा लाने की आदत है, बिना स्वयं पर क्रोध किए, जितनी बार भी ज़रूरत हो।
उदाहरण
माला पर जप करते हुए आप पाते हैं कि आप कल की मीटिंग के बारे में सोच रहे थे। स्वयं को डाँटिए मत; बस फिर से पवित्र नाम सुनने पर लौट आइए। हर बार लौटना ही अभ्यास है।
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कछुए की तरह: इन्द्रियों का उपयोग प्रयोजन से कीजिए
kūrmo ’ṅgānīva sarvaśaḥ भगवद्गीता 2.58
श्लोक क्या कहता है
श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो अपनी इन्द्रियों को विषयों से वैसे ही समेट सकता है जैसे कछुआ अपने अंगों को कवच में समेट लेता है, वह यथार्थ रूप से ज्ञान में स्थित है।
भगवद्गीता यथारूप में 2.58 पढ़ें
जो अपनी इन्द्रियों को विषयों से उसी प्रकार समेट लेने में समर्थ है, जिस प्रकार कछुआ अपने अंगों को कवच के भीतर समेट लेता है, उसे यथार्थ रूप से ज्ञान में स्थित समझना चाहिए।
श्रील प्रभुपाद समझाते हैं
श्रील प्रभुपाद कहते हैं कि योगी या भक्त की कसौटी यह है कि वह अपनी योजना के अनुसार इन्द्रियों को नियन्त्रित करता है, जबकि अधिकांश लोग इन्द्रियों के दास होते हैं। शास्त्र के विधि-निषेधों का पालन करते हुए भक्त अपनी इन्द्रियों का उपयोग भगवान् की सेवा के विशेष प्रयोजनों के लिए करता है, और अन्यथा उन्हें समेट लेता है, ठीक कछुए की तरह।
“कछुआ किसी भी क्षण अपनी इन्द्रियों को समेट सकता है और किसी विशेष प्रयोजन के लिए किसी भी समय उन्हें पुनः प्रकट कर सकता है।”
सीख
आत्मसंयम इन्द्रियों का उपयोग न करना नहीं, बल्कि प्रयोजन से उपयोग करना है, और जब कोई अच्छा प्रयोजन न हो तो उन्हें समेट लेना। स्वयं से पूछिए: “मैं यह क्यों देख रहा हूँ, क्यों खा रहा हूँ, क्यों कह रहा हूँ?”
उदाहरण
आप काम का एक संदेश भेजने के लिए फ़ोन खोलते हैं। उसे भेजिए, और फ़ोन बन्द कर दीजिए। समेट लेने का यही छोटा-सा कार्य दैनिक जीवन में कछुए का उदाहरण है।
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दिनचर्या सन्तुलित रखिए
yuktāhāra-vihārasya भगवद्गीता 6.17
श्लोक क्या कहता है
श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो खाने, सोने, कर्म करने और मनोरंजन में संयमित है, वह योग के अभ्यास से समस्त भौतिक दुःखों को शान्त कर सकता है। बहुत अधिक या बहुत कम खाने, और बहुत अधिक या बहुत कम सोने से योग सम्भव नहीं होता 6.16।
भगवद्गीता यथारूप में 6.17 पढ़ें
जो खाने, सोने, कर्म करने और मनोरंजन की अपनी आदतों में संयमित है, वह योग-पद्धति के अभ्यास द्वारा समस्त भौतिक दुःखों को शान्त कर सकता है।
श्रील प्रभुपाद समझाते हैं
श्रील प्रभुपाद समझाते हैं कि शरीर की माँगों में अति आध्यात्मिक प्रगति को रोक देती है। भोजन के लिए वे एक सरल कुंजी देते हैं: जब हम केवल प्रसाद, अर्थात् पहले श्रीकृष्ण को अर्पित भोजन, ग्रहण करने के अभ्यस्त हो जाते हैं, तब हमारा भोजन नियमित हो जाता है।
“जहाँ तक भोजन का प्रश्न है, इसका नियमन केवल तभी हो सकता है जब मनुष्य प्रसादम् अर्थात् पवित्रीकृत भोजन ग्रहण करने और स्वीकार करने का अभ्यासी हो जाए।”
सीख
मन पर बड़ी विजय छोटी दैनिक आदतों पर टिकी होती है: नियमित भोजन, नियमित नींद, नियमित काम और विश्राम। थका हुआ, ठूँसकर खाया हुआ या नींद से वंचित शरीर मन को सँभालना बहुत कठिन बना देता है।
उदाहरण
जो विद्यार्थी रात दो बजे सोता है, नाश्ता छोड़ देता है और नमकीन-बिस्कुट पर दिन बिताता है, उसे किसी भी चीज़ पर ध्यान लगाना कठिन लगता है, मन को वश में करना तो दूर की बात। पहले दिनचर्या ठीक कीजिए; मन अधिक सरलता से पीछे आता है।
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बुद्धि को मन का मार्गदर्शन करने दीजिए
manasas tu parā buddhir भगवद्गीता 3.42
श्लोक क्या कहता है
श्रीकृष्ण एक क्रम बताते हैं: कर्मेन्द्रियाँ जड़ पदार्थ से श्रेष्ठ हैं, मन इन्द्रियों से उच्च है, बुद्धि मन से उच्च है, और आत्मा बुद्धि से भी उच्च है।
भगवद्गीता यथारूप में 3.42 पढ़ें
कर्मेन्द्रियाँ जड़ पदार्थ से श्रेष्ठ हैं; मन इन्द्रियों से उच्च है; बुद्धि मन से भी उच्च है; और वह [आत्मा] बुद्धि से भी उच्च है।
श्रील प्रभुपाद समझाते हैं
श्रील प्रभुपाद समझाते हैं कि बुद्धि से हमें आत्मा के रूप में अपनी वास्तविक स्थिति समझनी चाहिए, और फिर मन को सदा कृष्णभावनामृत में लगाना चाहिए। जब श्रीकृष्ण की शरण लेकर मन इस प्रकार संलग्न होता है, तब वह सुदृढ़ हो जाता है, और इन्द्रियों की हानि पहुँचाने की शक्ति जाती रहती है।
“यद्यपि इन्द्रियाँ सर्पों के समान अत्यन्त बलवान् हैं, तो भी वे टूटे विषदन्त वाले सर्पों से अधिक प्रभावी नहीं रह जातीं।”
सीख
हर लालसा से इन्द्रियों के स्तर पर बहस मत कीजिए। एक स्तर ऊपर जाइए: अपनी बुद्धि को मन को याद दिलाने दीजिए कि आप कौन हैं, एक शाश्वत आत्मा और श्रीकृष्ण के सेवक, और आप वास्तव में क्या चाहते हैं।
उदाहरण
रात ग्यारह बजे मन कहता है, “बस एक एपिसोड और।” बुद्धि उत्तर देती है: “मुझे सुबह के कार्यक्रम के लिए उठना है, और मैं इस थके शरीर का दास नहीं हूँ।” निर्णय एक स्तर ऊपर हो जाता है।
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मन को श्रीकृष्ण में स्थिर कीजिए: यही असली रहस्य है
yukta āsīta mat-paraḥ भगवद्गीता 2.61
श्लोक क्या कहता है
श्रीकृष्ण कहते हैं कि जो अपनी इन्द्रियों को संयमित करके अपनी चेतना को उनमें स्थिर करता है, वह स्थिरबुद्धि मनुष्य कहलाता है।
भगवद्गीता यथारूप में 2.61 पढ़ें
जो अपनी इन्द्रियों को संयमित करता है और अपनी चेतना को मुझमें स्थिर करता है, वह स्थिरबुद्धि मनुष्य कहलाता है।
श्रील प्रभुपाद समझाते हैं
मत्परः (“मुझमें स्थित”) शब्द को समझाते हुए श्रील प्रभुपाद महाराज अम्बरीष के जीवन की ओर संकेत करते हैं, और श्रील बलदेव विद्याभूषण का कथन उद्धृत करते हैं:
“इन्द्रियों को पूर्णतः केवल श्रीकृष्ण की भक्ति के बल से ही वश में किया जा सकता है।”
सीख
आत्मसंयम केवल इन्द्रियों को रोकना नहीं, उन्हें कोई बेहतर काम देना है। जब मन श्रीकृष्ण में स्थिर हो और इन्द्रियाँ उनकी सेवा में व्यस्त हों, तो पुराने खिंचावों के लिए बहुत कम बचता है।
उदाहरण
जो लड़का रविवार को मन्दिर के उत्सव के लिए भोजन बनाने, कीर्तन में गाने और अतिथियों की सेवा में बिताता है, वह थका पर प्रसन्न घर लौटता है। उसे दिन भर अपनी इन्द्रियों से लड़ना नहीं पड़ा; वे श्रीकृष्ण में व्यस्त थीं।
हर इन्द्रिय को सेवा में लगाइए: महाराज अम्बरीष का उदाहरण
2.61 के तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद श्रीमद्भागवत से उद्धृत करते हैं कि महाराज अम्बरीष ने अपने मन, वाणी और इन्द्रियों को श्रीकृष्ण की सेवा में कैसे लगाया। उनमें से कुछ:
- मन को श्रीकृष्ण के चरणकमलों में स्थिर कीजिए।
- अपनी वाणी से भगवान् के धाम का वर्णन कीजिए।
- अपने हाथों से उनके मन्दिर की सफ़ाई कीजिए।
- अपने कानों से उनकी लीलाएँ सुनिए।
- अपने नेत्रों से उनके रूप का दर्शन कीजिए।
- अपनी जिह्वा से उन्हें अर्पित तुलसी-पत्रों का आस्वादन कीजिए।
- अपने चरणों से उनके मन्दिरों वाले तीर्थ-स्थानों की यात्रा कीजिए।
- अपने मस्तक से उन्हें प्रणाम कीजिए।
- अपनी इच्छाओं को भगवान् की इच्छाओं की पूर्ति में लगाइए।
“समस्त इन्द्रियों को कृष्णभावनामृत में संलग्न होना चाहिए, क्योंकि मन को वश में करने की यही उचित विधि है।”
दास या स्वामी? इन्द्रियों के साथ जीने के दो ढंग
| इन्द्रियों का दास | इन्द्रियों का स्वामी | श्लोक |
|---|---|---|
| “मैं मज़बूत हूँ; प्रलोभन मुझे छू भी नहीं सकता।” | “विवेकी भी बह सकते हैं, इसलिए मैं सावधान रहता हूँ।” | 2.60 |
| “मेरा मन मुझे बताता है कि क्या करना है।” | “मैं अपने मन को अपना मित्र बनने का प्रशिक्षण देता हूँ।” | 6.5 |
| “यह बहुत कठिन है; मैं छोड़ देता हूँ।” | “कठिन है, पर रोज़ के अभ्यास से सम्भव है।” | 6.35 |
| “मन फिर भटक गया; मैं निराश हूँ।” | “मन भटका; मैं उसे धीरे से लौटा लाता हूँ।” | 6.26 |
| “मेरी इन्द्रियाँ जहाँ खिंचें, वहीं चली जाती हैं।” | “मैं इन्द्रियों का प्रयोजन से उपयोग करता हूँ, और अन्यथा उन्हें समेट लेता हूँ।” | 2.58 |
| “जब जैसा मन करे, वैसे खाता, सोता और स्क्रॉल करता हूँ।” | “मैं खाने, सोने, काम और विश्राम में सन्तुलन रखता हूँ।” | 6.17 |
| “आत्मसंयम का अर्थ है केवल ‘नहीं’ कहना।” | “आत्मसंयम का अर्थ है हर इन्द्रिय को श्रीकृष्ण की सेवा में लगाना।” | 2.61 |
हमारे विचार, हर एक साथ दिए गए श्लोक पर आधारित।
स्वयं से पूछिए
- मैं कहाँ अपनी शक्ति को अधिक आँकता हूँ और प्रलोभन के बहुत पास खड़ा रहता हूँ?
- मेरा मन अधिकतर मेरा मित्र है या मेरा मालिक?
- ऐसा कौन-सा एक छोटा अभ्यास है जिसे मैं हर दिन निभा सकता हूँ?
- क्या मेरे खाने, सोने और स्क्रीन की आदतें मेरे मन की सहायता करती हैं, या उससे लड़ती हैं?
- इस सप्ताह मैं अपनी कौन-सी इन्द्रिय श्रीकृष्ण की सेवा में लगा सकता हूँ?
सार
आत्मसंयम अपने आप से युद्ध नहीं, एक मित्र का प्रशिक्षण है। धैर्य से अभ्यास कीजिए, जीवन सन्तुलित रखिए, और मन को श्रीकृष्ण में स्थिर कीजिए: जब हर इन्द्रिय के पास करने को कुछ बेहतर हो, तो स्वामित्व स्वाभाविक रूप से आता है।
शीर्षक, व्याख्या, सीख, उदाहरण, तालिका और प्रश्न हमारे हैं, जो श्लोकों को जीवन में उतारने में सहायता के लिए लिखे गए हैं। संस्कृत पंक्तियाँ, श्लोकों के अनुवाद और श्रील प्रभुपाद के उद्धृत शब्द vedabase.cc पर प्रकाशित भगवद्गीता यथारूप से, बिना बदलाव के, लिए गए हैं।
इस विषय के सभी श्लोक
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भगवद्गीता 6.5–6
मनुष्य को चाहिए कि वह अपने मन के द्वारा अपना उद्धार करे, न कि अपनी अधोगति। मन ही बद्ध आत्मा का मित्र है, और वही उसका शत्रु भी है।
6.5–6 के बाकी 1 श्लोक दिखाएँ
जिसने मन को जीत लिया है, उसके लिए मन सर्वश्रेष्ठ मित्र है; किन्तु जो ऐसा करने में असफल रहा है, उसके लिए उसका मन ही सबसे बड़ा शत्रु बन जाएगा।
भगवद्गीता 6.6 यह श्लोक यहाँ क्यों है
वश में किया हुआ मन सबसे अच्छा मित्र है और अनियंत्रित मन सबसे बड़ा शत्रु (6.5-6 उद्धरेदात्मनात्मानं...)
विषय-संकलन से आत्मसंयम
श्रील प्रभुपाद की व्याख्या
6.5 के तात्पर्य से
The word ātmā denotes body, mind and soul-depending upon different circumstances. In the yoga system, the mind and the conditioned soul are especially important. Since the mind is the central point of yoga practice, ātmā refers here to the mind. The purpose of the yoga system is to control the mind and to draw it away from attachment to sense objects. It is stressed herein that the mind must be so trained that it can deliver the conditioned soul from the mire of nescience. In material existence one is subjected to the influence of the mind and the senses. In fact, the pure soul is entangled in the material world because of the mind's ego which desires to lord it over material nature. Therefore, the mind should be trained so that it will not be attracted by the glitter of material nature, and in this way the conditioned soul may be saved. …
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भगवद्गीता 6.35
श्रीभगवान् ने कहा : हे महाबाहु कुन्तीपुत्र! निःसन्देह चञ्चल मन को वश में करना अत्यन्त कठिन है, किन्तु निरन्तर अभ्यास तथा वैराग्य द्वारा यह सम्भव है।
यह श्लोक यहाँ क्यों है
कृष्ण का समाधान: अभ्यास और वैराग्य द्वारा मन को वश में करो
अध्याय की अध्ययन-रूपरेखा से
श्रील प्रभुपाद की व्याख्या
6.35 के तात्पर्य से
हठी मन को वश में करने की कठिनाई को, जैसा अर्जुन ने व्यक्त किया, पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् स्वीकार करते हैं। किन्तु साथ ही वे यह भी सुझाते हैं कि अभ्यास तथा वैराग्य द्वारा यह सम्भव है। वह अभ्यास क्या है? वर्तमान युग में कोई भी कठोर नियमों तथा विधि-विधानों का पालन नहीं कर सकता, जैसे स्वयं को किसी पवित्र स्थान में स्थापित करना, मन को परमात्मा पर केन्द्रित करना, इन्द्रियों तथा मन का संयम करना, ब्रह्मचर्य का पालन करना, एकान्त में रहना आदि। तथापि कृष्णभावनामृत के अभ्यास से मनुष्य भगवान् की नौ प्रकार की भक्ति में संलग्न होता है। ऐसी भक्ति-प्रवृत्तियों में सर्वप्रथम तथा सर्वप्रमुख श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण करना है। मन से समस्त सन्देहों को दूर करने की यह एक अत्यन्त शक्तिशाली दिव्य विधि है। मनुष्य जितना अधिक श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण करता है, उतना ही अधिक वह प्रबुद्ध होता है तथा प्रत्येक उस वस्तु से अनासक्त होता है, जो मन को श्रीकृष्ण से दूर खींचती है। …
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भगवद्गीता 2.59
देहधारी जीव इन्द्रियभोग से विरत किया जा सकता है, यद्यपि विषयों के प्रति रसास्वादन बना रहता है। किन्तु एक उच्चतर रस का अनुभव करके ऐसी प्रवृत्तियों को त्याग देने पर, वह चेतना में स्थिर हो जाता है।
यह श्लोक यहाँ क्यों है
उच्चतर रस का अनुभव करके मनुष्य अपने मन और इंद्रियों को इंद्रिय-विषयों से सहज ही रोक सकता है। (2.59 विषया विनिवर्तन्ते...)
विषय-संकलन से भक्ति – सर्वोच्च योग
श्रील प्रभुपाद की व्याख्या
2.59 के तात्पर्य से
जब तक मनुष्य दिव्य रूप से स्थित न हो, तब तक इन्द्रियभोग से विरत होना सम्भव नहीं है। विधि-नियमों द्वारा इन्द्रियभोग से विरत रहने की प्रक्रिया कुछ-कुछ वैसी ही है, जैसे किसी रोगी को कुछ विशेष प्रकार के खाद्य पदार्थों से रोकना। किन्तु रोगी न तो ऐसे प्रतिबन्धों को पसन्द करता है, और न ही खाद्य पदार्थों के प्रति अपना रसास्वादन खोता है। इसी प्रकार अष्टांग-योग जैसी किसी आध्यात्मिक प्रक्रिया द्वारा यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान आदि के माध्यम से इन्द्रिय-संयम उन अल्पबुद्धि व्यक्तियों के लिए अनुशंसित है, जिनके पास इससे श्रेष्ठ कोई ज्ञान नहीं है। किन्तु जिसने कृष्णभावनामृत में अपनी उन्नति के क्रम में परमेश्वर श्रीकृष्ण के सौन्दर्य का रसास्वादन कर लिया है, उसे मृत भौतिक वस्तुओं में फिर कोई रस नहीं रहता। अतः जीवन की आध्यात्मिक उन्नति में अल्पबुद्धि नवदीक्षितों के लिए ये प्रतिबन्ध हैं, किन्तु ऐसे प्रतिबन्ध तभी हितकर हैं जब मनुष्य में वस्तुतः कृष्णभावनामृत के प्रति रस हो। …
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भगवद्गीता 2.61
जो अपनी इन्द्रियों को संयमित करता है और अपनी चेतना को मुझमें स्थिर करता है, वह स्थिरबुद्धि मनुष्य कहलाता है।
यह श्लोक यहाँ क्यों है
इंद्रिय-संयम केवल कृष्ण के प्रति समर्पित भक्ति से ही संभव है – मत्परः (2.61 तानि सर्वाणि संयम्य...)
विषय-संकलन से सम्पूर्ण गीता में भक्ति
श्रील प्रभुपाद की व्याख्या
2.61 के तात्पर्य से
That the highest conception of yoga perfection is Kṛṣṇa consciousness is clearly explained in this verse. And, unless one is Kṛṣṇa conscious, it is not at all possible to control the senses. As cited above, the great sage Durvāsā Muni picked a quarrel with Mahārāja Ambarīṣa, and Durvāsā Muni unnecessarily became angry out of pride and therefore could not check his senses. On the other hand, the King, although not as powerful a yogī as the sage, but a devotee of the Lord, silently tolerated all the sage's injustices and thereby emerged victorious. The King was able to control his senses because of the following qualifications, as mentioned in the Śrīmad-Bhāgavatam:
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भगवद्गीता 3.41–43
अतएव हे अर्जुन, भरतवंशियों में श्रेष्ठ! आरम्भ में ही इन्द्रियों को नियमित करके पाप के इस महान् प्रतीक [काम] को अंकुश में लाओ, और ज्ञान एवं आत्म-साक्षात्कार के इस नाशक का संहार करो।
3.41–43 के बाकी 2 श्लोक दिखाएँ
कर्मेन्द्रियाँ जड़ पदार्थ से श्रेष्ठ हैं; मन इन्द्रियों से उच्च है; बुद्धि मन से भी उच्च है; और वह [आत्मा] बुद्धि से भी उच्च है।
भगवद्गीता 3.42 इस प्रकार स्वयं को भौतिक इन्द्रियों, मन तथा बुद्धि से दिव्य जानकर मनुष्य को उच्चतर स्वरूप से निम्न स्वरूप को नियन्त्रित करना चाहिए और इस प्रकार—आध्यात्मिक बल से—काम नामक इस अतृप्त शत्रु पर विजय प्राप्त करनी चाहिए।
भगवद्गीता 3.43 यह श्लोक यहाँ क्यों है
इंद्रियों को नियमित करके और सुविचारित आध्यात्मिक बुद्धि द्वारा मन को स्थिर करके काम को जीता जा सकता है।
अध्याय की अध्ययन-रूपरेखा से
श्रील प्रभुपाद की व्याख्या
3.41 के तात्पर्य से
भगवान् ने अर्जुन को सलाह दी कि वह आरम्भ से ही इन्द्रियों को नियमित करे, ताकि वह सबसे बड़े पापमय शत्रु काम को अंकुश में ला सके, जो आत्म-साक्षात्कार की उत्कण्ठा को, और विशेष रूप से आत्मा के ज्ञान को, नष्ट कर देता है। ज्ञानम् का तात्पर्य आत्मा के अनात्मा से भिन्न ज्ञान से है, अर्थात् दूसरे शब्दों में, इस ज्ञान से कि आत्मा शरीर नहीं है। विज्ञानम् का तात्पर्य आत्मा के विशिष्ट ज्ञान से तथा मनुष्य की स्वरूप-स्थिति एवं परमात्मा के साथ उसके सम्बन्ध के ज्ञान से है। श्रीमद्भागवत में इसे इस प्रकार समझाया गया है : ज्ञानं परम-गुह्यं मे यद्-विज्ञान-समन्वितम् / सरहस्यं तद्-अङ्गं च गृहाण गदितं मया : "आत्मा तथा परमात्मा का ज्ञान अत्यन्त गोपनीय एवं रहस्यमय है, क्योंकि वह माया से आच्छादित है, किन्तु ऐसा ज्ञान तथा विशिष्ट अनुभूति तभी समझी जा सकती है जब स्वयं भगवान् इसे समझाएँ।" भगवद्गीता हमें वही ज्ञान देती है, विशेष रूप से आत्मा का ज्ञान। …
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