जीवन में गीता · विद्यार्थियों के लिए

फ़ोन और स्क्रीन की आदतें

एक रील पचास बन जाती है। रात को ज़रा-सा देखना दो घंटे बन जाता है। फ़ोन पढ़ाई के लिए उपयोगी है, पर इन्द्रियों को वह बहुत ज़्यादा भाता है। फ़ोन से बहुत पहले गीता ने ठीक-ठीक बताया था कि इन्द्रियाँ मन को कैसे खींचती हैं, और उन्हें वश में कैसे करें।

संक्षेप में

फ़ोन अपने आप में शत्रु नहीं; अनियन्त्रित इन्द्रियाँ हैं। गीता समझाती है कि एक छोटा-सा विचार कैसे तीव्र लालसा बन जाता है, एक इन्द्रिय कैसे आपकी समझ को बहा ले जाती है, और जो सुख मीठा शुरू होता है वह प्रायः कड़वा क्यों ख़त्म होता है। उसका उत्तर: इन्द्रियों का प्रयोग किसी प्रयोजन के लिए कीजिए, मन को प्रशिक्षित कीजिए, और उच्चतर रस खोजिए।

फ़ोन का प्रयोग किसी प्रयोजन के लिए कीजिए, फिर उसे रख दीजिए, जैसे कछुआ अपने अंग समेट लेता है।

  1. शुरुआत एक छोटे-से विचार से होती है

    dhyāyato viṣayān puṁsaḥ भगवद्गीता 2.62

    श्लोक क्या कहता है

    श्रीकृष्ण एक श्रृंखला समझाते हैं: “इन्द्रिय-विषयों का चिन्तन करते हुए मनुष्य में उनके प्रति आसक्ति उत्पन्न होती है, और ऐसी आसक्ति से काम जन्म लेता है, तथा काम से क्रोध उत्पन्न होता है।” फिर मोह और स्मृति का भ्रम आता है, और “जब स्मृति विभ्रमित होती है, तब बुद्धि का नाश हो जाता है” 2.63।

    भगवद्गीता यथारूप में 2.62 पढ़ें

    इन्द्रिय-विषयों का चिन्तन करते हुए मनुष्य में उनके प्रति आसक्ति उत्पन्न होती है, और ऐसी आसक्ति से काम जन्म लेता है, तथा काम से क्रोध उत्पन्न होता है।

    श्रील प्रभुपाद समझाते हैं

    श्रील प्रभुपाद समझाते हैं कि इन्द्रियों को वास्तविक काम चाहिए। यदि वे भगवान् की सेवा में नहीं लगतीं, तो निश्चय ही भौतिक चीज़ों में काम ढूँढ़ेंगी। उन्हें केवल ज़बरदस्ती दबाने का प्रयास अन्त में असफल होता है; सफलता का रहस्य उच्चतर रस है।

    “इन्द्रियों को यथार्थ कार्य की आवश्यकता होती है, और यदि वे भगवान् की दिव्य प्रेममयी सेवा में संलग्न न हों, तो वे निश्चय ही भौतिकवाद की सेवा में संलग्नता ढूँढ़ेंगी।”

    सीख

    फ़ोन की लत शायद ही किसी निर्णय से शुरू होती है। वह एक विचार से शुरू होती है: “ज़रा देख लूँ।” सोचना चाहने में बदलता है, चाहना लालसा में, और कोई रोके तो चिढ़ में। इस श्रृंखला को जल्दी, विचार के स्तर पर ही पकड़िए, और इन्द्रियों को इसके बदले कोई अच्छा काम दीजिए।

    उदाहरण

    राहुल कक्षा में एक नए गेम के बारे में सोचता है। शाम तक वह उसे “बस देख” लेता है। आधी रात तक वह लेवल 12 पर है और लाइट बन्द करने पर रूममेट पर झल्ला पड़ता है। अगली सुबह टेस्ट में उसे वह सूत्र याद नहीं आता जो उसने दो दिन पहले दोहराया था: श्रीकृष्ण की बताई पूरी श्रृंखला, एक ही दिन में।

  2. एक इन्द्रिय भी आपको बहा ले जा सकती है

    vāyur nāvam ivāmbhasi भगवद्गीता 2.67

    श्लोक क्या कहता है

    श्रीकृष्ण कहते हैं: “जिस प्रकार जल पर तैरती नौका को प्रचण्ड वायु बहा ले जाती है, उसी प्रकार जिस एक भी इन्द्रिय पर मन केन्द्रित होता है, वह मनुष्य की बुद्धि को हर ले जा सकती है।”

    भगवद्गीता यथारूप में 2.67 पढ़ें

    जिस प्रकार जल पर तैरती नौका को प्रचण्ड वायु बहा ले जाती है, उसी प्रकार जिस एक भी इन्द्रिय पर मन केन्द्रित होता है, वह मनुष्य की बुद्धि को हर ले जा सकती है।

    श्रील प्रभुपाद समझाते हैं

    श्रील प्रभुपाद समझाते हैं कि जब तक सारी इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में न लगी हों, तब तक इन्द्रियतृप्ति में लगी एक भी इन्द्रिय मनुष्य को उन्नति के मार्ग से भटका सकती है। सभी इन्द्रियों को कृष्णभावनामृत में लगाना ही मन को वश में करने की उचित विधि है।

    “जब तक समस्त इन्द्रियाँ भगवान् की सेवा में संलग्न न हों, तब तक उनमें से एक भी, जो इन्द्रियतृप्ति में संलग्न हो, भक्त को दिव्य उन्नति के मार्ग से विचलित कर सकती है।”

    सीख

    आप कई बातों में अनुशासित हो सकते हैं (जल्दी उठना, नियमित कक्षाएँ, अच्छा भोजन), फिर भी एक कमज़ोरी में घंटों खो सकते हैं: स्क्रीन पर टिकी आँखें। एक असुरक्षित इन्द्रिय पूरी नाव बहा देने के लिए काफ़ी है। अपनी कमज़ोर जगह पहचानिए और सावधानी से उसकी रक्षा कीजिए।

    उदाहरण

    सिमरन सब कुछ ठीक करती है: कभी देर नहीं करती, ठीक से खाती है और मेहनत से पढ़ती है। पर उसकी आँखों को छोटे वीडियो बहुत भाते हैं, और हर रात “पाँच मिनट” नब्बे मिनट बन जाते हैं। जब वह आख़िरकार वह एक ऐप हटा देती है जो उसे बाँधे रखता है, तो उसे रोज़ एक घंटे से ज़्यादा समय वापस मिल जाता है।

  3. पहले अमृत, अन्त में विष

    pariṇāme viṣam iva भगवद्गीता 18.38

    श्लोक क्या कहता है

    श्रीकृष्ण उस सुख का वर्णन करते हैं जो इन्द्रियों के अपने विषयों से सम्पर्क से उत्पन्न होता है, और जो “आरम्भ में अमृत के समान किन्तु अन्त में विष के समान प्रतीत होता है।” वे इसे रजोगुणी सुख कहते हैं।

    भगवद्गीता यथारूप में 18.38 पढ़ें

    जो सुख इन्द्रियों के अपने विषयों से सम्पर्क से उत्पन्न होता है, और जो आरम्भ में अमृत के समान किन्तु अन्त में विष के समान प्रतीत होता है, वह रजोगुण के स्वभाव वाला कहा जाता है।

    श्रील प्रभुपाद समझाते हैं

    श्रील प्रभुपाद समझाते हैं कि ऐसा सुख आरम्भ में इन्द्रियों को बहुत सुखद लग सकता है, पर कुछ समय बाद विष के समान बन जाता है। केवल इन्द्रियों और उनके विषयों के संयोग से मिलने वाला सुख सदा दुःख का कारण होता है, और वे हर प्रकार से उससे बचने की सलाह देते हैं।

    “इन्द्रियों तथा इन्द्रिय-विषयों के संयोग से उत्पन्न सुख सदा दुःख का कारण होता है, और इससे हर प्रकार से बचना चाहिए।”

    सीख

    ज़्यादातर बेमतलब का स्क्रीन-टाइम इसी ढर्रे पर चलता है। पहले कुछ मिनट मीठे लगते हैं; अन्त कड़वा होता है: थकी आँखें, खोए घंटे, अपराध-बोध से भरा मन, और एक टेस्ट जिसकी तैयारी कम है। फ़ोन उठाने से पहले पूछिए: “दो घंटे बाद मुझे इसके बारे में कैसा लगेगा?”

    उदाहरण

    रात 11 बजे कुणाल “थोड़ा आराम करने” के लिए फ़ोन खोलता है। रात डेढ़ बजे वह सिरदर्द, अधूरे असाइनमेंट और सुबह 6 बजे के अलार्म के साथ फ़ोन रखता है। पहले दस मिनट अमृत थे। अगली सुबह का स्वाद विष जैसा था।

  4. स्वयं को ऊपर उठाइए, नीचे मत गिराइए

    uddhared ātmanātmānaṁ भगवद्गीता 6.5

    श्लोक क्या कहता है

    श्रीकृष्ण कहते हैं: “मनुष्य को चाहिए कि वह अपने मन के द्वारा अपना उद्धार करे, न कि अपनी अधोगति। मन ही बद्ध आत्मा का मित्र है, और वही उसका शत्रु भी है।”

    भगवद्गीता यथारूप में 6.5 पढ़ें

    मनुष्य को चाहिए कि वह अपने मन के द्वारा अपना उद्धार करे, न कि अपनी अधोगति। मन ही बद्ध आत्मा का मित्र है, और वही उसका शत्रु भी है।

    श्रील प्रभुपाद समझाते हैं

    श्रील प्रभुपाद समझाते हैं कि मन को ऐसा प्रशिक्षित करना चाहिए कि वह भौतिक जगत् की चमक-दमक से आकृष्ट न हो। मनुष्य जितना अधिक विषयों से आकृष्ट होता है, उतना ही अधिक फँसता जाता है; छुटकारे का सबसे अच्छा उपाय मन को सदा कृष्णभावनामृत में लगाए रखना है।

    “अतः मन को इस प्रकार प्रशिक्षित करना चाहिए कि वह भौतिक प्रकृति की चमक-दमक से आकृष्ट न हो, और इस प्रकार बद्ध आत्मा की रक्षा हो सके।”

    सीख

    आपके फ़ोन के प्रयोग को आपके लिए कोई और नियन्त्रित नहीं कर सकता: न माता-पिता, न वार्डन, न कोई ऐप। आपको स्वयं को ऊपर उठाना होगा। छोटे, स्पष्ट नियमों से मन को प्रशिक्षित कीजिए और उसे अच्छी चीज़ों में व्यस्त रखिए, ताकि स्क्रीन की चमक-दमक धीरे-धीरे अपना खिंचाव खो दे।

    उदाहरण

    तुषार अपने लिए तीन नियम बनाता है: बिस्तर पर फ़ोन नहीं, पढ़ाई के घंटों में फ़ोन अलमारी में, और शाम को घर फ़ोन करने और मैसेज देखने के लिए निश्चित आधा घंटा। कभी-कभी वह नियम तोड़ देता है, पर हर बार फिर से शुरू करता है। धीरे-धीरे नियम आदत बन जाते हैं।

  5. कछुए की तरह बनिए

    yadā saṁharate cāyaṁ भगवद्गीता 2.58

    श्लोक क्या कहता है

    श्रीकृष्ण कहते हैं कि “जो अपनी इन्द्रियों को विषयों से उसी प्रकार समेट लेने में समर्थ है, जिस प्रकार कछुआ अपने अंगों को कवच के भीतर समेट लेता है,” वही यथार्थ रूप से ज्ञान में स्थित है।

    भगवद्गीता यथारूप में 2.58 पढ़ें

    जो अपनी इन्द्रियों को विषयों से उसी प्रकार समेट लेने में समर्थ है, जिस प्रकार कछुआ अपने अंगों को कवच के भीतर समेट लेता है, उसे यथार्थ रूप से ज्ञान में स्थित समझना चाहिए।

    श्रील प्रभुपाद समझाते हैं

    श्रील प्रभुपाद समझाते हैं कि कछुआ किसी भी क्षण अपने अंग समेट सकता है और किसी विशेष प्रयोजन के लिए उन्हें फिर बाहर निकाल सकता है। उसी प्रकार कृष्णभावनाभावित व्यक्ति इन्द्रियों का प्रयोग भगवान् की सेवा के किसी प्रयोजन के लिए करता है, और अन्यथा उन्हें समेट लेता है। वे अनियन्त्रित इन्द्रियों की तुलना विषैले सर्पों से करते हैं, जो बिना किसी अंकुश के चलना चाहते हैं।

    “कछुआ किसी भी क्षण अपनी इन्द्रियों को समेट सकता है और किसी विशेष प्रयोजन के लिए किसी भी समय उन्हें पुनः प्रकट कर सकता है।”

    सीख

    फ़ोन फेंकने की ज़रूरत नहीं। कछुए की तरह बनिए: उसे किसी प्रयोजन के लिए निकालिए (ऑनलाइन क्लास, कोई डाउट देखना, घर फ़ोन करना), फिर भीतर समेट लीजिए। कौशल यह नहीं कि कभी प्रयोग न करें; कौशल यह है कि जब चाहें तब उसे रख सकें।

    उदाहरण

    फ़ोन खोलने से पहले देव ख़ुद से एक प्रश्न पूछता है: “मैं इसे किसलिए खोल रहा हूँ?” अगर उत्तर है “टेस्ट का शेड्यूल देखने,” तो वह देखकर बन्द कर देता है। अगर उत्तर है “पता नहीं,” तो वह उसे दराज़ में ही रहने देता है।

  6. उच्चतर रस से यह सरल हो जाता है

    paraṁ dṛṣṭvā nivartate भगवद्गीता 2.59

    श्लोक क्या कहता है

    श्रीकृष्ण कहते हैं कि मनुष्य को इन्द्रियभोग से रोका जा सकता है, “यद्यपि विषयों के प्रति रसास्वादन बना रहता है,” पर “एक उच्चतर रस का अनुभव करके” वह उन्हें छोड़ देता है और चेतना में स्थिर हो जाता है।

    भगवद्गीता यथारूप में 2.59 पढ़ें

    देहधारी जीव इन्द्रियभोग से विरत किया जा सकता है, यद्यपि विषयों के प्रति रसास्वादन बना रहता है। किन्तु एक उच्चतर रस का अनुभव करके ऐसी प्रवृत्तियों को त्याग देने पर, वह चेतना में स्थिर हो जाता है।

    श्रील प्रभुपाद समझाते हैं

    श्रील प्रभुपाद केवल नियमों से रोकने की तुलना रोगी को कुछ खाद्य पदार्थों से रोकने से करते हैं: रोगी को प्रतिबन्ध अच्छा नहीं लगता और उसका स्वाद भी नहीं जाता। पर जिसने श्रीकृष्ण के सौन्दर्य का रस चख लिया है, वह स्वाभाविक रूप से फीकी चीज़ों में रुचि खो देता है।

    “जब मनुष्य वस्तुतः कृष्णभावनाभावित होता है, तब वह स्वतः ही फीकी वस्तुओं के प्रति अपना रस खो देता है।”

    सीख

    केवल ज़बरदस्ती फ़ोन से दूर रहना उस परहेज़ जैसा है जो आपको पसन्द नहीं: देर-सबेर टूट जाता है। समय भरने के लिए कुछ बेहतर खोजिए: कीर्तन, किसी मित्र के साथ टहलना, खेल, कोई अच्छी किताब, गीता का कोई श्लोक, परिवार से सच्ची बातचीत। जब हृदय भरा होता है, तो स्क्रीन कम खींचती है।

    उदाहरण

    हॉस्टल में कुछ लड़के छत पर शाम को बीस मिनट का कीर्तन शुरू करते हैं। पहली बार गौरव अनमने ढंग से जुड़ता है। एक हफ़्ते बाद वह देखता है कि कीर्तन वाली शामों को उसका स्क्रॉल करने का मन ही नहीं करता। उसने फ़ोन से लड़ाई नहीं की; उसे कुछ अधिक मीठा मिल गया।

स्क्रीन का राज, या आपका?

जब स्क्रीन का राज होजब आपका नियन्त्रण होश्लोक
“ज़रा देख लूँ।” “मैं विचार को लालसा बनने से पहले ही पकड़ लूँगा।” 2.62
“बाकी सब में तो मैं अनुशासित हूँ; इस एक आदत से क्या फ़र्क़ पड़ता है।” “एक असुरक्षित इन्द्रिय भी मुझे बहा ले जा सकती है।” 2.67
“अभी तो बहुत अच्छा लग रहा है।” “दो घंटे बाद मुझे इसके बारे में कैसा लगेगा?” 18.38
“किसी और को मुझे रोकना चाहिए।” “मैं छोटे, स्पष्ट नियमों से स्वयं को ऊपर उठाऊँगा।” 6.5
“फ़ोन दिन भर मेरे हाथ में रहता है।” “मैं उसे किसी प्रयोजन के लिए निकालता हूँ, फिर रख देता हूँ।” 2.58
“फ़ोन के बिना मैं ऊब जाता हूँ।” “मैं उच्चतर रस खोजूँगा।” 2.59

हमारे विचार, हर एक साथ दिए गए श्लोक पर आधारित।

स्वयं से पूछिए

  1. कौन-सा ऐप या गेम मुझे सबसे ज़्यादा खींचता है, और दिन के किस समय?
  2. स्क्रॉल शुरू करने से ठीक पहले मेरे मन में आमतौर पर कौन-सा विचार आता है?
  3. फ़ोन पर एक घंटा बिताने के बाद मुझे कैसा लगता है, पहले की तुलना में?
  4. अगले सात दिन मैं कौन-सा एक स्पष्ट नियम निभा सकता हूँ?
  5. स्क्रीन से वापस लिए गए समय को मैं किस बेहतर चीज़ से भर सकता हूँ?

सार

फ़ोन अच्छा सेवक है और बुरा स्वामी। लालसा को पहले विचार पर ही पकड़िए, फ़ोन का प्रयोग किसी प्रयोजन के लिए करके उसे रख दीजिए, छोटे नियमों से मन को प्रशिक्षित कीजिए, और हृदय को उच्चतर रस से भरिए।

अगर आपको लगे कि चाहकर भी आप फ़ोन या गेम छोड़ नहीं पा रहे, या इससे आपकी नींद और मन पर बुरा असर पड़ रहा है, तो माता-पिता, किसी शिक्षक, अपने वार्डन या किसी मित्र से बात कीजिए। आप राष्ट्रीय मानसिक स्वास्थ्य हेल्पलाइन टेली-मानस पर 14416 पर भी कॉल कर सकते हैं: यह निःशुल्क है, 24×7 खुली रहती है और कई भाषाओं में उपलब्ध है।

शीर्षक, व्याख्या, सीख, उदाहरण, तालिका और प्रश्न हमारे हैं, जो श्लोकों को जीवन में उतारने में सहायता के लिए लिखे गए हैं। संस्कृत पंक्तियाँ, श्लोकों के अनुवाद और श्रील प्रभुपाद के उद्धृत शब्द vedabase.cc पर प्रकाशित भगवद्गीता यथारूप से, बिना बदलाव के, लिए गए हैं।

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