मन
भगवद्गीता के अनुसार मन को वश में कैसे करें
अर्जुन ने कहा कि मन को वश में करना वायु को रोकने से भी कठिन है। श्रीकृष्ण ने यह माना, और कहा कि निरन्तर अभ्यास और वैराग्य से यह सम्भव है। यहाँ गीता की विधि, श्रील प्रभुपाद की व्यावहारिक व्याख्याएँ और एक सरल दिनचर्या है।
संक्षिप्त उत्तर: भगवद्गीता कहती है कि मन को वश में करना बहुत कठिन है, पर निरन्तर अभ्यास (अभ्यास) और वैराग्य (वैराग्य) से यह सम्भव है गीता 6.35। श्रील प्रभुपाद व्यावहारिक उपाय बताते हैं: मन को श्रीकृष्ण में लगाए रखिए, उनके बारे में सुनकर और उनके नाम का जप करके, ताकि मन को भटकने का समय ही न मिले (गीता 6.34 और गीता 6.35 के तात्पर्य)। ऐसा प्रशिक्षित मन आपका सबसे अच्छा मित्र बन जाता है गीता 6.6।
आपका मन: मित्र या शत्रु?
श्रीकृष्ण एक सरल सत्य से शुरू करते हैं। वही मन हमें ऊपर उठा भी सकता है और नीचे गिरा भी सकता है।
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ५ ॥
मनुष्य को चाहिए कि वह अपने मन के द्वारा अपना उद्धार करे, न कि अपनी अधोगति। मन ही बद्ध आत्मा का मित्र है, और वही उसका शत्रु भी है।
बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः ।
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥ ६ ॥
जिसने मन को जीत लिया है, उसके लिए मन सर्वश्रेष्ठ मित्र है; किन्तु जो ऐसा करने में असफल रहा है, उसके लिए उसका मन ही सबसे बड़ा शत्रु बन जाएगा।
मित्र हमें लक्ष्य तक पहुँचने में मदद करता है। शत्रु हमें रोकता है। बिना प्रशिक्षण वाला मन हमें बार-बार उन चीज़ों की ओर खींचता है जो परेशानी लाती हैं। प्रशिक्षित मन सही काम करने में मदद करता है।
"जो अपने मन को वश में नहीं कर सकता, वह सदा सबसे बड़े शत्रु के साथ निवास करता है, और इस प्रकार उसका जीवन तथा उसका लक्ष्य नष्ट हो जाते हैं।"
— श्रील प्रभुपाद, गीता 6.6 के तात्पर्य में
"अपने को छुड़ाने का सर्वोत्तम उपाय यही है कि मन को सदा कृष्णभावनामृत में संलग्न रखा जाए।"
— श्रील प्रभुपाद, गीता 6.5 के तात्पर्य में
इसी तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद एक वैदिक श्लोक उद्धृत करते हैं, मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः, जो दो पंक्तियों में सब कह देता है:
"मनुष्यों के लिए मन ही बन्धन का कारण है और मन ही मुक्ति का कारण है। विषयों में लीन मन बन्धन का कारण है, और विषयों से विरक्त मन मुक्ति का कारण है।"
— वैदिक श्लोक, श्रील प्रभुपाद द्वारा गीता 6.5 के तात्पर्य में उद्धृत
मन को वश में करना इतना कठिन क्यों है?
यदि आपका मन बेचैन रहता है, तो आप अकेले नहीं हैं। अर्जुन जैसे महान् योद्धा ने भी श्रीकृष्ण से यही कहा था।
चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम् ।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥ ३४ ॥
हे श्रीकृष्ण! क्योंकि मन चञ्चल, उद्दण्ड, हठी तथा अत्यन्त प्रबल है, इसलिए मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि उसे वश में करना वायु को नियन्त्रित करने से भी अधिक कठिन है।
श्रील प्रभुपाद ने 1966 के एक प्रवचन में यह संघर्ष ऐसे शब्दों में बताया जिसे हर कोई पहचानता है: मन कहीं और खिंच रहा है; मैं कहता हूँ, "नहीं मन, वहाँ मत जाओ"; मन कहता है, "नहीं, मुझे जाना ही है"; और कभी-कभी हम मान भी लेते हैं। मन इतना बलवान् है (प्रवचन, न्यूयॉर्क, 1966, अंग्रेज़ी में)।
अपने तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद वैदिक साहित्य (कठ उपनिषद्) का श्लोक उद्धृत करते हैं, जो हमारे जीवन की तुलना एक रथ से करता है:
"जीव भौतिक शरीररूपी रथ में यात्री है, और बुद्धि सारथि है। मन लगाम है, और इन्द्रियाँ घोड़े हैं।"
— श्रील प्रभुपाद, गीता 6.34 के तात्पर्य में
| रथ का भाग | हममें |
|---|---|
| यात्री | आत्मा, स्वयं |
| रथ | शरीर |
| सारथि | बुद्धि |
| लगाम | मन |
| घोड़े | इन्द्रियाँ |
जब सारथि लगाम कसकर पकड़ता है, तो घोड़े सही रास्ते पर चलते हैं। लगाम ढीली हो, तो घोड़े जहाँ चाहें दौड़ते हैं। श्रील प्रभुपाद कहते हैं कि समस्या यह है कि मन अक्सर हमारी अपनी बुद्धि से भी अधिक बलवान् हो जाता है।
एक प्रवचन में उन्होंने मन की तुलना गाड़ी के ड्राइवर से की: ड्राइवर का काम है आपको वहाँ ले जाना जहाँ आप चाहें। यदि ड्राइवर अपनी मर्ज़ी से आपको कहीं भी ले जाए, तो वह आपका शत्रु है; यदि वह आपके आदेश पर चले, तो वह आपका मित्र है (प्रवचन, लॉस एंजेलिस, 1969, अंग्रेज़ी में)।
एक छोटा विचार बड़ा पतन कैसे बनता है
जब हम मन को इन्द्रिय-विषयों पर टिके रहने देते हैं, तो वह हमें कैसे नीचे ले जाता है, गीता यह कदम-दर-कदम दिखाती है गीता 2.62–गीता 2.63:
- हम किसी पसन्द की चीज़ के बारे में सोचते रहते हैं।
- उसके प्रति आसक्ति बढ़ती है।
- आसक्ति तीव्र इच्छा (काम) बन जाती है।
- इच्छा रुकती है, तो क्रोध आता है।
- क्रोध से मोह (भ्रम) होता है।
- मोह से हम भूल जाते हैं कि क्या सही है।
- स्मृति खोने पर बुद्धि नष्ट हो जाती है।
- तब हम फिर "भौतिक भवसागर" में गिर जाते हैं।
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥ ६२ ॥
इन्द्रिय-विषयों का चिन्तन करते हुए मनुष्य में उनके प्रति आसक्ति उत्पन्न होती है, और ऐसी आसक्ति से काम जन्म लेता है, तथा काम से क्रोध उत्पन्न होता है।
इसलिए मन को वश में करने का काम जल्दी शुरू होता है, इस बात से कि हम अपने को किन बातों के बारे में सोचने देते हैं।
श्रीकृष्ण का उत्तर: अभ्यास और वैराग्य
श्रीभगवानुवाच
असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ ३५ ॥
श्रीभगवान् ने कहा : हे महाबाहु कुन्तीपुत्र! निःसन्देह चञ्चल मन को वश में करना अत्यन्त कठिन है, किन्तु निरन्तर अभ्यास तथा वैराग्य द्वारा यह सम्भव है।
श्रीकृष्ण यह नहीं कहते कि यह आसान है। वे कहते हैं कि यह सम्भव है। फिर श्रील प्रभुपाद समझाते हैं कि आज के लोगों के लिए "अभ्यास" का क्या अर्थ है, जो वन में अकेले रहकर कठोर योग-नियमों का पालन नहीं कर सकते:
"ऐसी भक्ति-प्रवृत्तियों में सर्वप्रथम तथा सर्वप्रमुख श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण करना है। मन से समस्त सन्देहों को दूर करने की यह एक अत्यन्त शक्तिशाली दिव्य विधि है। मनुष्य जितना अधिक श्रीकृष्ण के विषय में श्रवण करता है, उतना ही अधिक वह प्रबुद्ध होता है तथा प्रत्येक उस वस्तु से अनासक्त होता है, जो मन को श्रीकृष्ण से दूर खींचती है।"
— श्रील प्रभुपाद, गीता 6.35 के तात्पर्य में
वे बेचैन मन की तुलना उस रोगी से करते हैं जिसे दवा और सही भोजन दोनों चाहिए:
"अतः भगवान् श्रीकृष्ण के दिव्य कार्यकलापों का श्रवण उन्मत्त मन के लिए कुशल उपचार है, और श्रीकृष्ण को अर्पित आहार ग्रहण करना पीड़ित रोगी के लिए उपयुक्त पथ्य है।"
— श्रील प्रभुपाद, गीता 6.35 के तात्पर्य में
और वे सबसे सरल उपाय बताते हैं:
"मन को वश में करने का सबसे सरल उपाय, जैसा कि भगवान् चैतन्य ने सुझाया है, पूर्ण विनयपूर्वक "हरे कृष्ण" का—उद्धार के महामन्त्र का—जप करना है।"
— श्रील प्रभुपाद, गीता 6.34 के तात्पर्य में
केवल ज़बरदस्ती से काम क्यों नहीं चलता
बहुत से लोग मन को केवल "नहीं" कहकर वश में करने की कोशिश करते हैं। गीता कहती है कि यह काफ़ी नहीं। इन्द्रिय-विषयों का स्वाद तब तक बना रहता है, भले ही हम उनसे दूर रहें, जब तक हमें उससे ऊँचा स्वाद न मिल जाए।
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ ५९ ॥
देहधारी जीव इन्द्रियभोग से विरत किया जा सकता है, यद्यपि विषयों के प्रति रसास्वादन बना रहता है। किन्तु एक उच्चतर रस का अनुभव करके ऐसी प्रवृत्तियों को त्याग देने पर, वह चेतना में स्थिर हो जाता है।
"जब मनुष्य वस्तुतः कृष्णभावनाभावित होता है, तब वह स्वतः ही फीकी वस्तुओं के प्रति अपना रस खो देता है।"
— श्रील प्रभुपाद, गीता 2.59 के तात्पर्य में
बच्चे को कोई बेहतर चीज़ मिल जाए, तो वह खिलौना आसानी से छोड़ देता है। इसी प्रकार, जब मन श्रीकृष्ण की सेवा का आनन्द चखता है, तो छोटे-छोटे सुख छोड़ देता है।
जब मन भटके
अच्छे अभ्यास के बाद भी मन बार-बार भागेगा। श्रीकृष्ण का निर्देश सरल है: हर बार उसे वापस लाओ।
यतो यतो निश्चलति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥ २६ ॥
मन अपनी चपल और अस्थिर प्रकृति के कारण जिस किसी वस्तु से और जहाँ कहीं भी भटके, मनुष्य को निश्चय ही उसे वहाँ से हटाकर पुनः आत्मा के वश में लाना चाहिए।
"किन्तु आत्म-साक्षात्कारी योगी को मन को वश में करना होता है; मन को उसे वश में नहीं करना चाहिए।"
— श्रील प्रभुपाद, गीता 6.26 के तात्पर्य में
श्रील प्रभुपाद ने एक प्रवचन में इसका बहुत व्यावहारिक चित्र दिया: मान लीजिए आप मन को श्रीकृष्ण पर लगा रहे हैं और मन किसी सिनेमा-घर की ओर चला गया; तब उसे लौटाइए: "वहाँ नहीं, कृपया यहाँ।" मन को श्रीकृष्ण से दूर न जाने देना, यही योग का अभ्यास है (प्रवचन, लॉस एंजेलिस, 1969, अंग्रेज़ी में)।
पढ़ाई या प्रार्थना के समय मन भटके, तो अपने पर गुस्सा मत कीजिए। बस ध्यान दीजिए और प्यार से उसे श्रीकृष्ण की ओर लौटा लाइए, जैसा श्रीकृष्ण कहते हैं।
सन्तुलित जीवन मदद करता है
थका हुआ, ज़्यादा खाया हुआ या आलसी शरीर मन को सँभालना कठिन बना देता है। श्रीकृष्ण भोजन, नींद, काम और विश्राम में सन्तुलन माँगते हैं।
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥ १७ ॥
जो खाने, सोने, कर्म करने और मनोरंजन की अपनी आदतों में संयमित है, वह योग-पद्धति के अभ्यास द्वारा समस्त भौतिक दुःखों को शान्त कर सकता है।
जब मन वश में हो जाता है, तो वह वैसे ही स्थिर हो जाता है जैसे वायुरहित स्थान में दीपक की लौ नहीं हिलती गीता 6.19।
एक सरल दिनचर्या
- सुबह: कुछ निश्चित समय हरे कृष्ण का जप कीजिए और गीता के कुछ श्लोक तात्पर्य सहित पढ़िए गीता 6.34, गीता 6.35।
- पढ़ाई या काम से पहले: काम श्रीकृष्ण को अर्पित कीजिए; जिस मन का लक्ष्य हो, वह कम भटकता है गीता 9.27।
- दिनभर: कोई गलत विचार आए, तो उस पर टिके मत रहिए; पतन वहीं से शुरू होता है गीता 2.62।
- जब मन भागे: उसे शान्ति से, बार-बार वापस लाइए गीता 6.26।
- भोजन: श्रीकृष्ण को अर्पित सादा भोजन, नियमित समय पर कीजिए गीता 6.17।
- रात: समय पर सोइए और देर रात मन को बेचैन करने वाली चीज़ों से बचिए गीता 6.17।
- संगति: ऐसे लोगों के साथ समय बिताइए जो आपको श्रीकृष्ण की याद दिलाएँ; उनके बारे में सुनना ही पहली दवा है गीता 6.35।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
मन को वश में करने के बारे में भगवद्गीता क्या कहती है?
वह कहती है कि मन चंचल और बहुत बलवान् है (6.34), पर निरन्तर अभ्यास और वैराग्य से उसे वश में किया जा सकता है (6.35)। वश में किया हुआ मन हमारा सबसे अच्छा मित्र है और बेलगाम मन सबसे बड़ा शत्रु (6.6)।
गीता का कौन-सा श्लोक मन को मित्र या शत्रु बताता है?
भगवद्गीता 6.5 और 6.6। श्लोक 6.5 कहता है कि हमें मन के द्वारा अपना उद्धार करना चाहिए, और 6.6 कहता है कि जीता हुआ मन सबसे अच्छा मित्र है और न जीता हुआ मन सबसे बड़ा शत्रु।
केवल विचारों को दबाकर मैं मन को वश में क्यों नहीं कर पाता?
क्योंकि रोकने पर भी इन्द्रिय-सुख का स्वाद बना रहता है (2.59)। श्रील प्रभुपाद लिखते हैं कि जो केवल कृत्रिम दमन से इन्द्रियों को रोकने का प्रयास करता है, वह अन्ततः असफल होता है, जबकि भक्त ऊँचे स्वाद के कारण सफल होता है (2.62 का तात्पर्य)।
क्या इस युग के लिए ध्यान ही गीता की विधि है?
श्रील प्रभुपाद समझाते हैं कि आज अधिकतर लोगों के लिए केवल कठोर ध्यान व्यावहारिक नहीं है, और जो हरे कृष्ण मन्त्र का जप करते हुए श्रीकृष्ण का ध्यान करता है, वह सबसे बड़ा योगी है (9.27 का तात्पर्य)। श्रीकृष्ण के बारे में सुनना पहला अभ्यास है (6.35 का तात्पर्य)।
जब क्रोध या इच्छा हावी हो जाए, तो क्या करूँ?
श्रृंखला को जल्दी तोड़िए। गीता दिखाती है कि किसी विषय पर टिके रहने से इच्छा, फिर क्रोध, फिर मोह आता है (2.62–63)। जैसे ही ध्यान आए, मन को श्रीकृष्ण से जुड़ी किसी बात की ओर मोड़ दीजिए।
"अभ्यास" और "वैराग्य" का क्या अर्थ है?
अभ्यास का अर्थ है नियमित, बार-बार किया गया प्रयास। वैराग्य का अर्थ है अनासक्ति। श्रील प्रभुपाद लिखते हैं: "वैराग्य का अर्थ है पदार्थ से अनासक्ति तथा मन को आत्मा में संलग्न करना" (6.35 का तात्पर्य)।
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उद्धृत श्लोक
गीता 6.35गीता 6.34गीता 6.6गीता 6.5गीता 2.62गीता 2.63गीता 2.59गीता 6.26गीता 6.17गीता 6.19गीता 9.27